什麼人跟佛無緣，什麼人跟佛有緣

佛為什麼要應化到我們這個世間來幫助我們？我們這個世界跟他是一體，跟他是一個心性所變現出來的，他知道，我們不知道，我們跟他有分別，他跟我們沒分別。真正明白、真正覺悟了，他住在哪裡？他住在一心。一心是什麼樣子？遍法界虛空界，過去、現在、未來，他在這其中，不起心不動念、不分別不執著，為什麼？一心一體。我們信不信？如果你能夠相信，你就入大乘之門，初信位的菩薩。把信分為十個等級，初信、二信、三信，一直到十信，《華嚴經》上所說的。

如果我們不相信，那換句話說，沒入門，在門外。門外看門裡是對立，不知道是一體，不知道是一心，這叫迷失了自性，這叫六道凡夫。六道眾生妄心用事，妄心做主，主僕顛倒了。本來做主的是真心，妄心是聽命於真心，替它辦事的。我們用主僕做比喻，主僕。迷失了之後就顛倒了，妄心做主人，真心做童僕。一迷一切迷，以為一切境界真有，不知道一切境界是假相，體是什麼？體是一心。

「離於想念。以眾生妄見境界」，迷了之後就顛倒了。見，六根，舉這個，六根都說到了，眼對的色，耳對的是音聲，鼻對的是香，舌對的是味，意所對的，意是心法，妄心，所對的是妄想分別，錯了。下面說得好，「妄起想念，不稱法性」，稱性是佛菩薩，不稱性，六道凡夫。凡夫，把自性分成善惡無記，起心動念有善念，有惡念，有非善非惡，叫無記。這個無記還不錯，無記在迷，它不覺悟，所以它不是真心，不是正念，不能不知道。它不稱法性，就是妄起想念。法性，法性沒有想念，阿賴耶起想念，自性不起想念，所以法性裡頭沒有想，沒有念。不稱法性，「故不能決了」，決是決定，了是明了，沒錯誤，有想有念，全錯了。

我們修行修什麼？在虛幻境界裡頭明了之後，這個明了不是我們親證的，我們聽佛說的，我們能接受，我們老實聽話真干，屬於這一類的，這一類的叫與佛有緣。大乘教里常說，佛不度無緣之人。什麼人跟佛無緣，什麼人跟佛有緣，我們要知道。有緣，聽話；沒有緣的人懷疑。這一段文字上註解的，對於佛五種智，這叫佛智，懷疑，不能相信，這就跟佛無緣。

於是我們明白了，無緣有兩種人：一種是佛門內的人，一種是佛門外的人。佛門外的人，他認為佛教是迷信，佛教是釋迦牟尼佛騙人的，與佛沒有緣。還有一種是門內的，皈依三寶，他也誦經，他也拜佛，對於經上所說的半信半疑，你說他不信，他相信，你說他真信，他疑問很多。這都可以說是與佛無緣，念一輩子佛，最後不能往生。什麼原因？這些疑惑在，障礙他不能生決定信心，半信半疑。運氣好的，像賭博一樣，我就信一下，佛騙，騙一次就讓他騙一次，投機僥倖。這是諸佛菩薩非常了不起的慈悲，在你最後一念，這一念要是不疑惑，把疑惑忘掉了，就在這一念當中你往生了，佛來接引你，很僥倖，真成就。何況沒有疑惑的人。仰是敬，敬仰，我對佛真誠恭敬，我肯定佛絕不欺人，這種心態與佛有緣。半信半疑與佛無緣，那就完全在緣上，臨命終時最後一念，你念阿彌陀佛，你求生凈土，縱然一生造作五逆十惡，第十八願講得很好，阿彌陀佛都來接引你。全憑信願，蕅益大師說得好，能不能往生全憑信願之有無，有信有願，往生極樂世界品位高下，在念佛功夫的淺深，說得好！句句都是真實話。

所以下面講，「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」。在諸法說法性，在眾生，在人，說佛性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，佛性法性是一不是二。所以，不但有情眾生跟我們是一體，要知道，動物、植物，我們講生物，再包括礦物，這都是諸法。能生能現的這些萬法是什麼？自性，諸法之性。簡單的稱叫法性，詳細的說，諸法之性，就是諸法真性、諸法實性，這樣大家意思就更清楚、更明了了。明了之後，信得過，沒有懷疑，這在學佛是很大的進步，為什麼？你再努力一點，平等心現前。平等是真心，不平是妄心。智慧的心現前，明了通達一切法，一切法一個性，所以說一切眾生本來是佛。

文摘恭錄：凈土大經科注（第四回）（第四六二集）

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