優陀夷尊者的因果業報

舍衛城中有一個婆羅門，他太太的性情極為暴惡，每天總是不分好壞地亂罵人。在一個節慶的日子，婆羅門心裡想：今天一定會有親朋好友來，這個潑婦如果向親朋婦女們口出惡言，將會使我很難堪；不如先迴避，不要到了事發再讓大家看笑話。於是，婆羅門就攜帶稚子到鄉下去。

優陀夷尊者觀知婆羅門婦受化的因緣已到，即執持衣缽來到她家門前。這時婆羅門婦正在料理食物，尊者就站在離她不遠的地方，婆羅門婦對尊者說：「你要覓食吧？就算你眼睛張得像缽盂那麼大，也得不到食物的！」。

尊者立即張開兩眼，使它大如缽盂。

婆羅門婦看了又說：就算你把身體分成兩段，我也不給食物！。

尊者即化身把自己的身體分為兩段，散落在地上。

這時，婢女告訴婆羅門婦說：「如果殺了比丘將犯國家的刑法，會被抓去當官婢終生的。」婆羅門婦聽後非常驚慌，急著要移開死屍丟入深坑內。可是，尊者已入滅盡定，身體不能移動。她無可奈何，便拉著尊者兩腳，懇求懺悔謝罪，祈求他能回復原形，而且她願意讓尊者任意取餅（印度人以麵粉煎餅為食）。

尊者於是出定，向她索餅。婆羅門婦想找一個做得最不好的麵餅給他。可是籠中的餅都是好的，於是隨便拿一個做為布施，想不到所有麵餅都自動跟著出來。她問尊者說：你要這麼多麵餅嗎？。

尊者說：與我們同修梵行的人很多，你如果能親自前往供養，那是最好的了。因此婆羅門婦就拿餅到給孤獨長者家，看見佛陀和僧眾儼然而坐。婆羅門婦捧著餅供佛及僧，各分一塊餅，但餅分不盡。她深感奇怪，一籠麵餅只有數十個，而僧眾有千餘人之多，以數十個餅分給千餘僧眾，餅還分不完，真想不通，嘆未曾有。她因此而深生敬信。

尊者為婆羅門婦說法，她即證得初果，回到家裡看見麵餅仍然在籠中，一個也沒有減少。

節日過後，婆羅門回家，看見太太的言行異於往常，即問她：「過去你脾氣暴躁，現在似乎已經改善了，這是什麼原因呢？」。

太太回答：我昔不是狂，今非有別意；但由世尊教，見諦預真流。

她又詳細地描述尊者度她的經過，婆羅門聽了便讚歎稀有，也深生敬信，就去請尊者及佛陀、僧眾駕臨他家受供。佛陀及僧眾受供後各自回精舍，只留下尊者優陀夷為他倆說法，夫婦因而都證道果。

婆羅門夫婦發心以盡形壽供養尊者，尊者不肯接受。他們夫婦再三懇求說：「但願尊者慈悲納受，如果尊者要去其它地方乞食，我設食座，敬請來就此座受供。」尊者悲愍地答應。

優陀夷尊者教化脾氣暴躁的婆羅門婦之後，由婆羅門夫婦至誠為尊者設食座。後來，婆羅門婦為兒子娶妻，不久身患不治的疾病，她在命終前告訴家人說：「我死之後，不可廢除聖者優陀夷的食座。」婆羅門婦囑咐子媳後就命終了，婆羅門也在不久之後逝世。他們的兒子守孝一段時間之後，即決心離家到他方去求學。

婆羅門的媳婦，因為先生不在家，致使她煩惱日增，於是與賊王暗地裡做不軌的事。尊者每天到他家受供，深知這個婦人性多煩惱，因此常為她演說離欲的法門。

婆羅門的媳婦心裡想：這位優陀夷尊者有他心通，他一定已經知道我與別人私通的事了，我的先生如果回來，他一定會把這個秘密告訴他；我應設法把他殺了。

這個姦婦即詐現病相，告訴婢女說：「我生病了，你去請尊者來。」使女即前往通報尊者。

優陀夷尊者因為業報牽引，不預先觀察即直接前往她家。姦婦又使人去叫賊王來，她告訴賊王說：只要這比丘還活著，我就必死無疑。賊王唯恐他們的奸事敗露，於是就立刻持刀殺害尊者，並將他的屍骨棄在糞堆中。這是尊者過去世所作的業，如今業果成熟，必當自受。如經云：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」。

當優陀夷尊者被殺時，世尊正在為諸比丘們布薩。這時大眾雲集而至，只有優陀夷一人未到！知座者稟告說：「尊者優陀夷未到！」。

佛陀告訴比丘們說：優陀夷是最善於教化人的，現在也已被殺，棄屍在糞堆中；你們應為長凈。比丘們為尊者長凈之後，佛陀又說：你們跟我一齊走，與優陀夷作最後供養

舍利

羅（火化建塔，供養舍利）。

這天晚上，佛陀就在大眾圍繞中走到城門口，放大光明使光照遍城邑，這時國王及末利夫人都很驚訝。使臣啟奏說：「現在佛世尊及諸聖眾都已到城門前。」國王立即命令群臣以及末利夫人、宮內城中仕女們，全部奔到城門敬禮世尊。國王向佛陀頂禮並稟告：「世尊！您為什麼在深夜中親自光臨？」。

佛陀告訴波斯匿王說：大王！優陀夷比丘是最善於教化人的，他現在已被人殺死，而且被棄屍在糞堆中，我是特地來為他作焚化供養事。

波斯匿王及末利夫人聽了佛陀這麼說，便以四寶莊校喪輿，跟隨如來及聖眾來到糞堆邊，取出優陀夷尊者的屍體，以香湯為他洗浴，然後送進寶車中，哀奏各種伎樂沿途布滿幢幡，並焚香雲遍覆入虛空中。國王大臣及全城士女都隨從佛陀及聖眾送尊者的遺體出城外，在誦《無常經》後，以眾香木火化，火化後取捨利放入金瓶內，並在四衢路側建塔供養。

末利夫人得知尊者優陀夷被賊王所殺之後，懇切地稟告國王說：「大王！為維護未來比丘們的安全，敬請大王下令追捕賊王。」波斯匿王即下令嚴加緝捕。不久，把賊王捕獲了。國王下令將賊王投入熱油鍋中，活活把他燒死，其餘賊黨伴侶多至五百人之多，都被砍斷手。又把姦婦─那位婆羅門媳婦的頭髮系在狂馬足下，讓馬踐蹋而死。

比丘們對這些人的悲慘下場感到疑惑，因而稟告佛陀說：世尊！那個賊王曾作什麼樣的業，使他今生會殺優陀夷比丘，之後又受劇苦而死？那位與賊王私通的婆羅門媳婦及五百賊徒為何也都同時被刑戮？

佛陀告訴比丘們說：「那是因為他們在過去世中自己所作的惡業，他們應當自受，沒有任何人可代受……。」佛陀又說：你們注意聽這段因緣：

過去世時，波羅奈國的國王名叫梵摩達多，國中有一位大臣聰明博識，有五百弟子跟隨著他。這位大臣為了求利養，他到國王面前騙國王說他做了一個夢，在夢中他預見未來將有十二年不下雨，國王荒亂，人民饑饉，王位將會很危險。

國王問說：那該怎麼辦呢？怎樣才能避開災厄？

大臣稟告說：「應殺五百頭牛，並請婆羅門大設祭會，免除災難才可以。」國王於是命令群臣找來五百頭牛，群牛大吼叫。國王聽見牛聲，一時心生悲愍，便問大臣說：「這麼多牛都要全部殺嗎？」。

這時大臣測知國王心軟，於是稟告說：「大王！要不然可以找看看，這群牛中，在將被殺時，如果還能行淫就必須讓牠死。」正將要設祭會的時候，有一頭雄牛與一頭雌牛共為淫事。大臣說：「這兩頭牛應該殺。」他的五百弟子也同時舉手說：「該殺！」大臣的太太也贊同地說：「牠們該殺。」這兩頭牛於是被殺來供設會。

佛陀說到這裡，再提醒比丘們說：你們知道嗎？過去提議說要殺牛的那個大臣就是現在的賊王；那位大臣的太太就是現在與賊王私通的婆羅門媳婦；過去那位大臣的五百弟子，就是今天的五百位賊徒。當時被殺的兩頭牛，就是現在的波斯匿王及末利夫人，因為他們當時被那位大臣所殺，他們這一世又相遇了，當然要報復回來。

所以你們要知道

因果

業報毫釐無爽，凡所有的眾生，自己所作業，則該受的果報必定永不忘失，雖然歷經多劫，若因緣會合時，自己還要承受果報。一切自作自受，沒有任何人或物能代他受報，所以千萬不要造作惡業。

佛陀再次告訴比丘們說：你們仔細聽！優陀夷比丘過去造什麼惡業、使他現在被殺死、又被丟棄在糞堆中呢？它的原因是：

在很久以前，在某地的一個聚落中，住有一個以屠殺為業的獵人，他以捕殺禽獸維生。有一天，一位證得獨覺果位的出家人來到山中暫時休息。就在這一天，這個獵人一無所獲，他疑惑地想：我向來都可以在這山林中獲得很多的獵物，怎麼今天竟毫無收穫呢？後來他發現人蹤，隨跡而去，看見一位出家人正端坐在裡面。是時獵人心想：原來是因為這個人在，所以使我毫無所得。

獵人非常生氣，即用毒箭射殺這位出家人。這位獨覺聖者對愚痴的獵人起悲愍心，立即躍身騰現虛空中，為他作各種

神通

變化。

獵人見了這些神通後，深自悔恨自己的魯莽，他仰頭向空中說：「我愚痴人不識賢聖，求您縱身而下，接受我的懺悔。」此時聖者為了哀愍他，即下來接受懺悔，然後聖者身上毒氣發作，即便命終。獵人以火焚燒聖者的遺體，拾取捨利為他起塔，做了種種供養之後，發大願說：「希望我將不會因為殺害聖者的罪而受地獄苦報；願我在未來世能遇上殊勝大師（佛陀），並親自供養他。」。

佛陀又說：「比丘們！過去那位獵人，就是現在的優陀夷；當時他造了殺業，所以今生要受被殺的果報。」

佛陀又再告訴比丘們說：「比丘們！你們知不知道優陀夷在過去世又造作什麼業，使他今能得阿

、親事於我，卻又在被殺之後，還被棄屍在糞堆中，最後蒙佛與僧眾、國王及大臣、末利夫人並諸宮女、城中士庶都到糞堆邊，抬走遺體，用莊嚴寶輿移到尊貴之處，火化建塔供養？

那是因為過去世中，曾有一個瓦師看見一位證得獨覺果的出家人身患疾病，來到他家乞食。這時瓦師不識賢聖，便掐住他的咽喉，把他推出去丟入糞堆中，他因為身體虛弱而致命終。這時，另外有一位獨覺聖者，以神通乘空，正好經過上方，他看見那位聖者的屍骸被丟棄在糞堆中，即縱身而下，以各種香花供養。

瓦師看見這位聖者正在供養那被棄的屍體，覺得奇怪，一問之下才知道，原來這位被他害死的出家人竟是得道聖者，此刻他很懊惱地自責說：『我為什麼這樣愚痴不識賢聖？』他自知無力如法荼毗聖者的遺體，只好去向國王稟告，並請求為聖者共舉葬禮。

國王聽說有一位大聖在這種離奇的情況下涅盤，立即命令群臣以及後宮婇女、城中士庶等為聖者焚身供養。瓦師作金色瓶，盛著聖者的余骨在四衢道旁造塔隨力供養，並發弘願說：我已造作無間重業，希望不會因這個罪業使我墮於地獄；願以這供養的功德，在未來世，能遭遇殊勝大師，親承教旨，不生疲厭，獲得像尊者一樣的神通自在。

比丘們！那位瓦師就是現在的優陀夷比丘，他由於過去世時所作惡業（正報墮於地獄，受無量劇苦），余報使他在受完地獄苦報之後的五百生中，常被殺害，棄於糞堆中。由於他當時能及時供養發願，這個願力使他在今生能遇到我而成阿羅漢道；因為這個業，使他在涅盤後，得到我如來與諸大眾及國王人民等，都來雲集為他焚身供養。」。

佛陀又說：「你們應該知道：是什麼緣故讓優陀夷比丘成為最善於教化人的比丘呢？是因為他曾在過去迦葉佛時，出家為大法師，善能說法，教化無量億眾生。由於他過去出家為大法師，廣度有情無量億數，就因為這個功德力故，今生成為這個僧團中最善於教化的比丘。所以比丘們（在家信眾同此），應當觀善惡業報，它如影隨形，究竟不會亡失。在各種善業功德方面，你們應當精勤修習；在『口惡業』等方面，應儘速捨棄，你們應該像這樣修學。」。

（以上優陀夷尊者事，俱見《根本說一切有部毗奈耶》卷四十三）。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！