佛陀的最後遺教─《大般涅槃經》略解和合僧團

和合僧團

「我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？

一闡提有兩種，一種叫菩薩一闡提，一種叫斷善一闡提。菩薩一闡提是像地藏王菩薩這種，發願「地獄不空，誓不成佛」。因為地獄空不了，所以地藏王菩薩沒有辦法成佛，這就叫做菩薩一闡提。另外一種叫做斷善一闡提。幹了很多壞事，善根斷盡了，就叫斷善一闡提。

哪種人會很容易就變成斷善一闡提呢？（有人說：毀謗正法。）這是其中一種，因為第八識具足一切的善功德，所以毀謗正法會變成斷善一闡提。另外還有一種，是斷盡善根，例如電話詐騙，以整個社會作為他詐騙的對象，隨機不斷地打電話，希望你匯錢給他。這種人也會變成斷善一闡提，因為他會把所有的善根都全部斷乾淨。（有人問：怎麼會這樣？）因為他們絕對不做好事。

台灣有一家雜誌曾經訪問過電話詐騙的業內人士。那個人講他們有一條行規：絕對不能做任何好事。他說他曾經有一次看到一個缺手缺腳的乞丐，覺得很可憐，慈悲心一發，便違背行規，給乞丐一點錢，後來他連續三個月詐騙都不能得手。所以他就發誓：「以後我不做任何善事。」這種誓只要一發下去，就變成一闡提了。一旦變成一闡提，就會不斷地在三惡道里輪迴：當他從三惡道里剛一出來，因為善根斷掉的關係，才剛出來又馬上幹壞事，於是又下到三惡道去了。這是很恐怖的事情。

但這斷善一闡提和菩薩一闡提有可能是同一種。因為斷善一闡提也可能是過去佛表演的。這段經文講的就是這個情況。另一個解釋，斷善一闡提並不是真實有，而是第八識的示現，第八識才是真實法。既然有第八識，體性與諸佛平等無異，當然可以成佛。

「一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？」一闡提為什麼能成無上正等正覺呢？實際上，並不是把善根斷盡就永遠接續不回來。斷盡善根的人，碰到某一種緣，善根還是會再度發起，只是這種緣很難碰上。一闡提的第八識還是跟諸佛世尊同樣清凈，因為一闡提有這個根本因，只要某種緣到了，他還是可以善根復起，最後究竟成佛。

「我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧，我觀人天，無有能破和合僧者。

所謂的「和合僧」到底是什麼？還是第八識。要是把和合僧解釋成出家人的團體，就有被破壞的可能。實際上，沒有和合僧這回事，也沒有誰能夠破和合僧，他們都是第八識流注種子所現起的功能差別。

這是在告訴我們，不要取相分別，統統都是諸佛菩薩的善巧方便。他們演這場戲是有用意的：許多人看到破和合僧的假像，會起大精進心去護法，這樣便能很快地成佛。實際上，沒有人能夠破和合僧。

「我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾，不應驚怪。

現在的佛法就是破和合僧之後的結果。正法時期佛法一味，僧團六和敬，是完整的一個僧團。可是等到佛世尊滅度以後，漸漸出現問題，最後僧團分裂成好多部。僧團分裂不外兩個理由：一、佛法的見解不一致，二、對於戒律或寬或嚴的看法不一。上一段是就勝義諦來說，沒有和合僧團，也沒有能破僧的人。依勝義諦來說，沒有能護法的人，也沒有護法這回事。

以世俗諦來講，破和合僧是在一個和合的僧團里才有可能發生，而且這個僧團必須是一個正法僧團，也就是說，它在戒律以及佛法上的見地都是正確的。如果是附佛外道的修行團體，根本就不符合「僧」的定義，沒有什麼破不破的。如果有人到附佛外道的團體宣說正法，有些人接受，有些人不接受，結果那個團體分裂成兩個，你在佛法上不犯任何戒，因為那不是真正的僧。

實證佛教研究中心成立之後不久，有一位朋友寫電郵給我，問我：「你這樣做是不是破和合僧？」有幾位學員也聽到類似的說法。他們不敢直接說真觀破和合僧，而是透過質疑的方式，讓一些人不敢接近真觀，深怕承擔了破和合僧的共業。我要告訴大家，在戒律當中，破和合僧有嚴格的定義。所謂的「僧」是指四個人以上，共同布薩的出家團體。

那麼，「破和合僧」就是要將一個共同布薩的出家團體，分裂為兩個共同布薩的出家團體，才能夠成立。所以，如果原先的出家團體人數少於八人（若加上破和僧者，則必須在九人以上），沒有人可以對它犯破和合僧。真觀不是出家人，實證佛教研究中心也不是出家團體，我們也不做布薩這些宗教儀式，所以根本不可能構成破和合僧。並沒有戒律禁止在家居士創立研究佛學的學術團隊。不犯戒的事，竟然有人把它視為逆罪，這叫做「非律言律」，是末法佛教的特徵。

廣義的僧團，是指十方聖賢僧，這是十方一切已經證果的聖賢的集合，而不是指某個特定團體。既已證果，必然是見和同解，沒有人有能力破這種和合僧。

佛陀曾說：若是提婆達多愚痴人，欲破和合僧故，勤方便執持破僧事，乃至九部法作異句、異字、異味、異義，各各異文辭說。三諫不止者，汝去應當屏處三諫，多人中三諫。僧中三諫，令舍是事。[1]

這裡講到破和合僧的實質要件：必須有「異句、異字、異味、異義」，也就是說，與佛說的法、律有實質上的差異，才會構成破和合僧。若宣講的是正確的法義和戒律，與佛陀所說法同一味，必能利益眾生，為諸佛菩薩所讚歎，又怎麼可能破和合僧？受菩薩戒的人若是不明白這個道理，而毀謗創立弘法團體宣說大乘法的菩薩法師破和合僧，會因為自贊毀他而喪失菩薩戒體。不管有沒有受菩薩戒，只要毀謗聖賢，未來世都要承受極重的苦果。《法華經》記載，有很多不退轉菩薩願意承擔弘法的重擔，但世尊卻沒有咐囑他們，最後他們為了「敬順佛意，並欲自滿本願」[2]，全都發願弘揚《法華經》。

由此可以證明，弘法並不需要誰來授權，只不過弘法的人自己要衡量，是否已具足不退轉的正見，才不會以盲引盲、誤人誤己。如果有人條件不具足，卻要強行出頭說法，大家可以評論他錯說的部分，而不用理會他是否得到授權。反過來說，得到授權的人若是錯說佛法，大家也不必跟他客氣，只管針對錯說佛法的部分評論就是。能夠這樣，才符合依法不依人的原則。

「我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清凈無染，猶如蓮花。

這裡講的「我」不一定是指釋迦牟尼，其他的過去佛也可以示現為魔波旬。《維摩詰經》講：「十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王。」[17]真觀解釋過，所謂的住不可思議解脫菩薩，根本就是佛。在這裡，經文就直接這麼講了。用佛身去示現為魔波旬，這樣就不適合叫他佛，只好說他是菩薩，叫「住不可思議解脫境界菩薩」。不可思議解脫境界，其實就是大般涅槃。

如果魔波旬可以是過去佛的示現，那些在道場裡面為了爭奪名位而「取小片事作波羅夷法」[3]（把雞毛蒜皮的小事說成是重罪，以毀謗他人）的假修行人，你也要提防他們是過去佛的示現。雖然如此，你倒不必跟他們客氣，儘管隨順世間善法去處理就行了，只要你懂得於相而離相的道理，世俗諦並不會妨礙勝義諦。也許你會問：「要是他們是真小人，我卻把他們當成過去佛，不是很冤嗎？」不冤！實際上並沒有真小人，只有亘古存在的第八識是真正的佛，我們在心態上把每一個有情都當成佛，正是普賢行願的「禮敬諸佛」。

過去佛示現成一闡提、提婆達多、魔波旬等等反派角色，雖然在勝義諦上，本無一切相可說，但是為了隨順世俗諦，他們必須示現惡果報相，不然的話，對於佛法會有很惡劣的影響。

「我又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：『甚奇！女人能成阿耨多羅三藐三菩提！』如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像。憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。

古印度有一部《摩奴法論》[4]，是婆羅門教的法律，裡面規定婆羅門該做什麼事情，剎帝利該做什麼事情，吠舍該做什麼事情，首陀羅該做什麼事情，男人該做什麼事，女人該做什麼事，統統分得清清楚楚。印度人到現在都還非常地執著於種姓制度，男女的地位也很不平等。佛教剛出來的時候，為了隨順這種制度，在《中阿含經》的〈瞿曇彌經〉中就說：「女人不得行五事，若女人作如來無所著等正覺，及轉輪王，天帝釋，魔王，大梵天等，終無是處。」[5]意思就是女人不能成佛、不能成轉輪王、不能成帝釋、不能成魔王、不能成梵天。

《法華經》則開了一個例外，一個九歲的龍女即身成佛。這裡的經文講同樣的事，目的是破壞你對女人的自性見。我們不要認為女人就是特別蠢、運動神經特別不發達、特別情緒化等等，這些觀念都是凡夫我見，要把它舍掉，不要堅執。要知道，有很多佛菩薩為了度化眾生而示現為女身，女身只是第八識流注種子所現起的功能差別，並沒有真實的女身。

「我又示現閻浮提中，生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。

四趣是四種惡趣，包括三惡道和阿修羅道，世尊在講他本生因緣的時候，說他曾經做過鹿王，或是做過其他動物。示現動物是為什麼？是為了度化跟他有緣的眾生，所以才轉生到那些地方去的。

「我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。

這裡說，佛世尊曾經示現為梵天王（色界天的天主）。經典記載，佛世尊在剛成佛的時候，他曾經起念：「我現在已經成佛了，以後我應該恭敬尊重什麼人呢？」梵天王知道了他的想法，就立刻出現在佛世尊的前面，跟世尊講：「過去佛都是恭敬尊重法，而不是任何人。」[5]這件事情是一個巧合嗎？不應該是巧合。我認為這位梵天也是過去佛，不然祂怎麼知道誰成佛了，又怎麼知道佛世尊心裏面動了什麼念頭？祂有這個本事，表示祂的福德、智慧不在釋迦牟尼佛之下，只不過示現為梵天王，假裝自己智慧不如阿羅漢。

「我又示現於閻浮提入婬女舍，然我實無貪婬之想，清凈不污猶如蓮花，為諸貪婬嗜色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。

以後如果你看到在家菩薩做這段經文中講到的事情，你不要去講人家閑話，因為這可能是在「調伏眾生」。[6]但出家菩薩和異性有性行為是毀破出家戒，我們應該勸他還俗，要是他不聽，我們批評他並不是「說四眾過」，因為他已經毀破出家戒，沒資格再代表世尊承受佛弟子的恭敬與供養了。我們雖然譴責破戒的出家人，但心裡要知道：以勝義諦的角度來看，並沒有誰破戒，也沒誰在譴責。這樣並不是斷滅空，因為破戒、譴責、果報等法相，依世俗諦來看，仍然是存在的。

「我又示現於閻浮提入青衣舍，為教諸婢，令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。

這裡的青衣可能是指日本藝妓那一類的人，她們有音樂、舞蹈方面的專長。在這種地方也會有過去佛的示現。

「我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙令住正法。

博士是古代的一種學官，主要職責是兼國策顧問、禮儀顧問。但是，這裡的意思相當於現代的小學老師。

「我又示現於閻浮提入諸酒會博奕之處，示現種種勝負斗諍，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。

佛世尊有時會示現跑去喝酒、賭博的地方，甚至跟人家鬥嘴、打架也不一定。我常常提醒大家，你身邊很可能就有過去佛，你現在看到《大般涅槃經》一條一條地列出可能的過去佛，應該更肯定這件事情。過去已經有無量的眾生成佛，他們都不取證無餘涅槃，那他們要做什麼？就是在三界中示現，尤其是人間。而且，眾生體性平等，無論是否為過去佛，都是第八識所現起的功能差別，即使不是，你也不要對惡人起嫌惡或輕賤的心理。

「我又示現久住冢間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故，示如是身。

「我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大臣、王子輔相，於是眾中各為第一，為修正法故住王位。

這兩段保留給大家自己解釋。

「我又示現閻浮提中，疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。

眾人容易著在兩種相上，一種就是布施醫藥的善相，另一種就是疫病劫起的相。實際上，這些統統是諸法空相。

「又復示現閻浮提中，飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。

「又復示現閻浮提中，刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。

「又復示現：為計常想者，說無常想；計樂想者，為說苦想；計我想者，說無我想；計凈想者，說不凈想；若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法葯；為斷一切煩惱樹故，種植無上法葯之樹；為欲拔濟諸外道故，說於正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。

以上幾段保留給大家自己解釋。

「如來正覺，如是安住於大涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗於逮、西瞿耶尼、北郁單越亦復如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十五有[7]，如《首楞嚴經》中廣說。以是故，名大般涅槃。

佛世尊是住在大涅槃當中，然後示現種種的神通妙用，在四大部洲，三千大千世界，二十五有……總之，只要有眾生，如來就會運用他的智慧和神通示現一切功德來度化眾生。雖然示現種種法相，但其實統統都是常住不變。為什麼統統都是常住不變？因為「諸法空相，不生不滅」。

《法華經》說「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說」[7]，意思是說，第八識雖然在世間起了種種的功用，但是實際上還是住於大涅槃之中，世間相也就都是第八識清凈的顯示；佛菩薩明知道「一切諸法從本來來，性涅槃故」[8]，具備涅槃四德：常、樂、我、凈，欲還要跟眾生宣說五蘊無常，這是隨順世俗，不得不然。

《雜阿含經》說：我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為「世間智者言有，我亦言有」？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。「世間智者言無，我亦言無」，謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名「世間智者言無，我亦言無」。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。[9]

因此，佛菩薩在世間說法，大部分時候，必須隨順世俗諦，說五蘊（包括色蘊當中的四大極微）無常。如果要隨順勝義諦，宣說諸法一向皆是涅槃，常、樂、我、凈，必須要有充分的解說，而且不能刻意挑個別的法，說它常住不變，只能用「諸法」、「一切法」這種全稱語句，不然一定會引起諍論。例如有人一向破斥「意識常住」的主張，可是卻刻意宣說「四大極微是常住法」。前者是依世俗諦而說，沒有過失。後者若是依勝義諦而說，便應該交待清楚，否則便成了世俗諦與勝義諦的混淆，很容易讓人產生誤會。

實際上，依世俗諦而說，四大極微與意識都是無常法；若有人在世俗諦上主張「四大極微是常住法」，自身已犯了錯誤，便沒有立場再破斥「意識是常住法」的主張。若是依勝義諦而說，便不該強調四大極微、意識等等法相的差別，而應該強調種子、功能差別的無差別相，這才能從一相轉入無相，讓聽法者安住於勝義諦。《心經》說「諸法空相，不生不滅」，《大乘起信論》說「一切諸法從本來來，性涅槃故」，《大般涅槃經》卷八說「異法是苦，異法是樂；異法是常，異法無常；異法是我，異法無我」[10]，都是「不與世間諍」的典範。

「若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。迦葉！以是緣故，汝不應言『羅睺羅者是佛之子』。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住，無有變易。」

這一段是在做一個小結。大家要知道，究竟佛就是住在這樣的大般涅槃裡面，能夠神通變化，完全無所畏。「無所畏」你可以解釋為無掛礙、不害怕，或者無所謂，意思是說，發生這個也好，發生那個也好，都沒有關係。所以你不應該講「羅睺羅是佛的兒子」，實際上這些都是示現，都是種子的變化。因為佛世尊久遠劫以來，老早就已經成佛了，他的第八識更是清凈、常住、無有變易。

[1]《摩訶僧祇律》卷7 (CBETA, T22, no. 1425, p. 282, a2-6)

[2]「爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩——皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼——即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念：『若世尊告勅我等持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。』復作是念：『佛今默然，不見告勅，我當云何？』時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前，作師子吼而發誓言：『世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。唯願世尊，在於他方遙見守護。』」《妙法蓮華經》卷4〈13勸持品〉(CBETA, T09, no. 262, p. 36, b8-19)

[3]《維摩詰所說經》卷2（CBETA, T14, no. 475, p. 547, a15-17）

[4]《十誦律》卷32 (CBETA, T23, no. 1435, p. 236, b29-c1)

[5]（古印度）摩奴 著，《摩奴法典》，馬香雪 譯，北京：商務印書館，2009年。

[6]《中阿含經》卷28（CBETA, T01, no. 26, p. 607, b10-13）

[7]「無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人於世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺亦當於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」《雜阿含經》卷44 (CBETA, T02, no. 99, p. 322, a11-20)

[8]參見往期《大般涅槃經》卷三的解說。

[9]生死輪迴之迷界計分為二十五種；由因必得果，因果不亡，故稱為有。即二十五種三界有情異熟之果體，為：(一)地獄有，(二)畜生有，(三)餓鬼有，(四)阿修羅有。地獄至阿修羅乃六趣中之四趣，各一有。(五)弗婆提有，(六)瞿耶尼有，(七)郁單越有，(八)閻浮提有。由(五)至(八)乃開人之四洲為四有。(九)四天處有，(十)三十三天處有，(十一)炎摩天有，(十二)兜率天有，(十三)化樂天有，(十四)他化自在天有，(十五)初禪有，(十六)大梵天有，(十七)二禪有，(十八)三禪有，(十九)四禪有，(廿)無想有，(廿一)凈居阿那含有，(廿二)空處有，(廿三)識處有，(廿四)不用處有，(廿五)非想非非想處有。天趣中，六欲天、四禪及四無色各一有；別開初禪之大梵，四禪之無想、凈居，各為一有。總計欲界十四種，色界七種，無色界四種。（《佛光大辭典》）

[10]《妙法蓮華經》卷1（CBETA, T09, no. 262, p. 9, b10-12）

[11]《大乘起信論》卷2 (CBETA, T32, no. 1667, p. 589, c1)

12]《雜阿含經》卷2 (CBETA, T02, no. 99, p. 8, b16-28)

[13]《大般涅槃經》卷8〈4如來性品〉(CBETA, T12, no.374, p. 414, b24-25)

（本文引自佛學期刊《實證佛教通訊》第12期）

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