發心正了則萬法皆正

我們世人更多的問題，是大眾的發心本身就不正，在修行上也是貪圖的，宮觀就去迎合。因為我們就在這樣一個茫茫的宇宙之中，我們逃不過的。大道淪沒，已經到這一步了，誰也逃不過的。

文/陳景展

昨日公門二朋友，都秉虔誠所我求。開口問我幾百歲，都懷異端在心頭。不言奇事不說話，猖狂世上全沒有。我說我是討吃人，高人實學我未究。二人臨此都悔心，當下告辭就要走。任公走遍天下路，處處愛欺不歇休。自己心上愛好奇，就有奇事來引誘。心上好奇把己迷，反說道門人無有。

道法自然

世上最可悲的事情就是活神仙在眼前不認識。這兩個差人來找董真人，心裡不正，想的都是稀奇事。可是大道是平實的、自然的、清靜的，哪兒有什麼稀奇事兒呢？越修也沒有稀奇事了，可是世人求的又是稀奇事。所以是眼睛望著真人不認識。董真人是謙虛呢，說你看我這實修沒有，兩個人一聽說，也幫著慨嘆呢，當下告辭就要走，對不起，討擾了。這樣的一個心走遍天下，祖師爺擺在你面前你都不認得。可是這樣的一個心我們每個人身上有沒有呢？每個人都有。你求道的心是什麼，是不是也是奔著那個好奇，奔著那個花哨？我們每個人幾乎都是這個樣子，極少有人是真正鑽透了生死，奔著出離輪迴來的。這就是我們弘道讀經會不像別的東西那麼炫耀一樣，別的東西千人萬人去追去捧去搶，可是越是接近於本質的東西，越平淡的東西，越是寥寥無幾，人很少。

道法自然（資料圖）

人很少之中還有一部分人是臨時湊熱鬧的，最後留下來的萬人之中就一兩個人，就不錯了。這就是古今為什麼祖師多，徒弟少。越是清凈道場越冷淡，就是這樣的一個原因。當然祖師面對這種現象也用了很多種方法，有道有法有術，一開始上古時期是一開始就是從修道入手，到後面修法，到我們現在無可奈何，用術來驗道，來載道。但是如果說脫離了術，還有沒有力量？恐怕就難了。因為畢竟法是演道的，它還是在闡道，它是道的載體，術是道的應用，也是秉承了大道的。它只是層次不同，方便的程度不同。但是再往下求，那就是邪門歪道了，就不在這個大道上了。

我們當下的社會，大部分人喜歡的已經不在這個正道上了，包括對於道教本身的一些東西，他的好奇點也不在那個正道上。如果在正道上，他有各種層次的追求，那都是正道上的內容，有高有低。可是有一些是偏了，不在這個根上了，離開了這個本了。所以三豐祖師才慨嘆，天下沒有三教，只有兩教，正和邪。守著這個根的，它不管怎麼說，是方便也好，是艱深也好，它都是正教。哪怕是口語呢，就像董真人這樣子的，他都屬於正的東西。如果說這個心偏了，宗教人員也去附和潮流，也去隨波逐流，大家愛這個我就賣這個，吆喝這個，目的是吸引。最後把自己也陷進去了，得不償失。沒把別人救了，反而把自己的身子給毀了。走偏了，不在這個根上了，不在這個正道上了，廢了這個本了，那就是邪教。用的可能還是祖師的東西，講的可能還是祖師的經。但是根給挪了，根挪了，就正法邪說了，還是邪教。

唯道永恆

我們世人更多的問題，是大眾的發心本身就不正，好奇的，貪圖的，在修行上也是貪圖的，宮觀就去迎合，迎合的原因有很多，一個是自身的根基本身就不足，另一個就是說畢竟所有道門弟子都是在修行中，他都不完美，那這個社會的一些浮躁的東西對於宗教也有影響，市場經濟對於宗教一樣有這種衝擊。那就像一個泥球一樣，滾著滾著就下去了，如果能撒手的話，泥球下去了人還在上面，不撒手的話，一塊兒滾下去了。所以在當下守一個清靜很難很難，整個社會也在呼籲清靜，道門也在求清靜，但是真清靜的很少很少。因為我們就在這樣一個茫茫的宇宙之中，我們逃不過的。大道淪沒，已經到這一步了，誰也逃不過的。只能說在這樣的一個時代之中怎麼去正這個人心。人心正了，萬法都正。

歷史的洪流（資料圖）

法沒有高低貴賤，合適就對，合適就好。不在這個門戶上，不在這個外形上執著，只抓個根宗，這個根宗歸根到底就是心。把這個心擺正了，無論是道門也好還是外面求道的弟子也好都是正的，祖師自然加持。心不正了，不管你用的什麼教化工具，用的是什麼經，什麼門派，什麼方法，最後都是連泥帶人一塊兒滾下山坡了，一塊兒完蛋，還遭很多罪孽。這是我們要注意的。

這是董真人在這段文字核心提醒我們的，就是發心要正。發心不正，別說你求不到，就是神仙來拎著你走也拎不動，想把你帶上去也帶不上去，因為你自己自身不正。自身正了咱就是不動，咱好好歹也有機會，好歹大劫崩壞的時候也能做下一劫的種子，魂魄還能再降下來。

法在不同的時期，它的要點是不同的，道是不變的。但是這個法是載道，闡道的一個工具，它是隨著人心在動的。畢竟三乘法是度世人的，是以度人為目的的，他既然要引，就要做一定的調整，要去行方便。我們對於當下而言，核心的問題就是正人心，把人跟天地的氣給溝通起來，讓人堂堂正正的做一回人，跟天地之間的這個氣通了，我們就能談得上道了。

在這個氣沒通之前，談什麼都是假的。你就是天天就是鑽到經典裡面，住到廟裡面，跪到經壇上也是個假。因為心不正，要正人心，當下《除欲究本》就是最快捷最方便的一個引導的一個工具，一個橋樑。教我們怎麼去除欲，怎麼去滅三屍斬六賊，讓我們存一個天理。把這個乾坤正氣納入到我們身子裡面。不是像一個毛毛蟲一樣，盲目的蠕動著，生活著，掙扎著，求生著，苟且著。我們是通天徹地的。至於修仙不修仙這都另談，先把這個人字給保住。這是我們當下這個時代最緊缺的。

立人為先

其實經典本身是引領我們如何做仙人的，成仙是我們道教的宗旨，但是更多的為了接引眾生，更多的是在談做人，普及常識，普及倫理，普及人在這個社會中，人在這個宇宙間的一種狀態。這個比什麼都緊要。

修行的道士（資料圖）

所以上乘這些東西都來不及談，把《陰騭文》、《覺世訓》、《感應篇》多多的去做，有能力的話印一些，讓更多的人去接觸到。總有人是有這個根基的，他會獲得一定的利益的，從經文的一兩句能夠體悟到一些東西。盡可能的去傳播這樣的善念，把人心歸正。這樣的話災禍就少，我們社會的矛盾就少，衝突就少，我們看到的不良現象也就少。無論如何，社會是由人構成的，它不管怎麼變，來來回回是人在做事，不管什麼機構，什麼單位，它裡面具體辦事的還是個體，還是那個具體的人。像水一樣，每個人都能夠從自身的工作崗位學習出發，糾正那麼一點點。他未必信道，未必讓他信道，只要他懂得天地之間的一個道理就行。他能夠從生活點滴，工作的點滴之中能夠糾正那麼一點點，那這個力量就大了。整個社會各行各業都能夠守著這樣一個道，那我們這個家園就太幸福了。那傳道還會困難嗎？那大家都樂聞正法，那到時候祖師就算是降法也很容易。人心不正，大家都在污雜黑暗之中，法也滲不進去，光芒也照徹不了。

我們每個人都不要忽視自己，每個人都是一個種子，每個人都是一個水滴，把自身搞清靜，然後再善及於一切。醫生能夠存一個天理，不瞞心昧己，不收受紅包，以救死扶傷為要務，而不是先交錢或者是怎麼怎麼樣。在某些事情上能夠在一個抉擇上能夠偏向於一個醫生該有的狀態。一個教師能夠秉著一種育人的一種心態，以一種長遠的眼光來認真對待工作。而不是當成一個煩惱，把這個當成一個我迫不得已乾的一個工作，以一種不歡喜的狀態去面對學生。每個人都秉著這樣的一個本份。做事的人是最清楚的，廚子是最清楚這個菜裡面放了什麼東西的，農民是最清楚這個水果這個蔬菜是打了什麼東西的。

循跡規則（資料圖）

但是我們有時候是明知道還會去做，為了利益，他自己不吃，他自己不碰，不用。但是倘若說有這樣的一種教化讓他們明白了這個道理，他不去害人了，他從自己著手。別人無從去防範，他沒有經過這個過程，自己對這個加工的過程，種植的過程是很清楚的，我從自己做起。我自己瞞心昧己的事兒我不做，害人的事我不做，那如果說多這麼幾個人，那這個社會正氣就起來了。如果形成一種風氣的話，每個人都禮讓，每個人都謙虛，每個人都遵循著一定的規則，一種大的一種宇宙的規則。那個國家醫院的人不就少了嗎？我們的煩惱不就少了嗎？受苦的人也就少了。這是我自己的一個體悟，我們每個人也可以自己去反思，想一想是不是這個理？

學經是很必要的事情，也對於當下而言，更多的是救命的事情。我們談不上成仙這麼宏偉的目標，更緊急的是覺得當下的社會問題太多了，先救命。先讓這個社會人間少一點痛苦，這是我們看到的一個更緊急的東西。其次在康樂、穩定、幸福的前提下我們再仰慕仙道，兩個都是正事。但是先把這個人字做好，把社會的這個道給它立住，比什麼都緊急，也只有這個事才是真正讓你在天地間建功德的事兒，別的事兒貪圖利益怎麼怎麼樣，那都不長久。唯獨這個事必然天神敬護，天神給你記功德。

（編輯：玄朴）

聲明

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