格物：朱熹理學VS陽明心學

愛問：「昨聞先生『止至善』之教，已覺功夫有用力處，但與朱子『格物』之訓，思之終不能合。」

先生曰：「『格物』是『止至善』之功。既知『至善』，即知『格物』矣。」

愛曰：「昨以先生之教推之『格物』之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於《書》之『精一』，《論語》之『博約』，《孟子》之『盡心知性』，皆有所證據，以是未能釋然。」

先生曰：「子夏篤信聖人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嘗苟從？『精一』『博約』『盡心』本自與吾說吻合，但未之思耳。朱子『格物』之訓，未免牽合附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。『盡心知性知天』是『生知安行』事，『存心養性事天』是『學知利行』事，『夭壽不二，修身以俟』是『困知勉行』事。朱子錯訓『格物』，只為倒看了此意，以『盡心知性』為『物格知至』，要初學便去做『生知安行』事，如何做得？」

愛問：「『盡心知性』，何以為『生知安行』？」

先生曰：「性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。『惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育』。『存心』者，心有未盡也。『知天』如知州、知縣之『知』，是自己分上事，己與天為一；『事天』如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然後能無失，尚與天為二，此便是聖賢之別；至於『夭壽不二』其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了，只去修身以俟命，見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心。『事天』雖與天為二，已自見得個天在面前；『俟命』便是未曾見面，在此等候相似，此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處。」

【譯文】

徐愛問：「昨天聽聞先生『止至善』的教誨，已然覺得功夫有所著落，但思前想後，覺得與朱子『格物』之說有所不合。」

先生說：「『格物』是『止至善』的手段，既然知道『至善』了，那麼也就知道『格物』了。」

徐愛說：「昨天以先生的教誨推及『格物』之說，似乎也能通曉個大概。但朱子之說，有《尚書》中的『精一』、《論語》中的『博約』、《孟子》中的『盡心知性』作為依據，所以我還是不明白。」

先生說：「子夏虔敬地相信聖人，曾子則切實地反省自身。相信聖人固然不錯，但不如反省自身來得好。而今你既然沒有想清楚，怎麼可以拘泥於舊的學說，而不去探求真正的道理呢？就如同朱子雖然尊信二程，但在義理上有不得於心之處，又何嘗盲從了呢？『精一』『博約』『盡心』，本就與我的學說吻合，只是你未曾認真思考。朱熹『格物』的說法，不免有牽強附會之嫌，不是《大學》的本義。『精研』是『專一』的手段，『博文』是『約禮』的手段。你既然能夠明白『知行合一』之說，這些話我一說你應該就能懂。『盡心知性知天』是『生知安行』的人能夠做的事，『存心養性事天』是『學知利行』的人能夠做的事，『夭壽不二，修身以俟』是『困知勉行』的人做的事。朱熹錯解了『格物』，只是因為將之倒過來看了，認為『盡心知性』就是『格物致知』，要求初學者就去做『生知安行』的人才能做的事，這怎麼可能做到呢？」

徐愛問：「『盡心知性』怎麼就是『生知安行』的人才能做的事了呢？」

先生說：「性是心的本體，天理是性的本原，盡心便是盡性。《中庸》說：『只有天下最為誠摯的人，才能真正盡性，才能通曉天地造化。』『存心』，是因為心有未盡之處。知曉天道的知，如同知州、知縣的『知』，是將此作為自己分內的事，所以知天就是與天合一；『事天』，如同兒子侍奉父親、臣子輔佐君主，必須是恭敬小心侍奉，才能夠沒有過失，然而終究是與天分離了，這便是聖人與賢者的區別；至於『夭壽不二』的心，是教人一心行善，不可因為處境順逆、壽命長短的緣故改變行善的心，而要時刻修養自身、以待天命，只要領悟到處境順逆、壽命長短都是命中注定的，我也能夠做到不為此改變心意。『事天』雖然與天分離，但已然看到有個天道；『俟命』則是尚未看見天道，好比是在等候自己與天道相見，這便是初學者確立其心的開端，是要其於困苦中勉力。如今卻倒過來去做，所以使得學者無從下手。」

【度陰山曰】

1508年，王陽明被發配到蠻荒的貴州龍場驛站，生態環境相當惡劣，王陽明灰心喪氣。後來，他想到聖人之學（當然是朱熹理學），試圖用聖人之學來解決當下困境。

這種解決問題的方式被稱為「格物」，朱熹的「格物」是探究萬事萬物，從而得到真理。為何朱熹的「格物」是這樣的，因為朱熹把我們人心中的七情六慾剷除了，我們的心少了一部分，必須要到外面去格真理，填補我們的心。如此，我們的心才是完整的。

向外去格的物，到底是什麼？主要分為兩種：一種是未知事物和平常事物，天狗食月，我們就要去格，人用腿走路，也要去格，竹子在那裡生長，我們還要去格；另外一種就是經典和權威，直白而言，就是那些成功人士的成功經驗。

王陽明用朱熹的格物，場景就是這樣的：他會去問當地的野獸，因為野獸在當地生存的很好，這就是野獸的成功經驗。王陽明可能會碰到兩頭熊，一個是熊大，一個是熊二。他會問，你們是如何生存下來的？

熊大、熊二會告訴他，我們靠吃人活下來。

這絕對是熊大、熊二的生存之理。但這個理，適合王陽明這個人嗎？

每個人的成功經驗都不能複製，因為每個人的心性不同，運氣不同，遇到問題時的反應也不同，最後的結果就會大不同。所以，別人的成功經驗，不可複製，也不能借鑒。

王陽明說：子夏虔敬地相信聖人，曾子則切實地反省自身。相信聖人固然不錯，但不如反省自身來得好。

一切靠自己體悟，知行合一，收穫必然多多。

王陽明的「格物」很簡單，由於「吾性自足，不假外求」，所以，格就是「正」的意思，物就是「事」，所謂格物，就是在事情上正念頭。

一切問題都是心的問題，一切問題都可以在心上完成。你要吃飯，就在吃飯這件事上正念頭：細嚼慢咽；你要好色，就要色這件事上正念頭：只好色自己的女人，別去胡搞。

談完個格物，王陽明又談到陽明學最重要的一個問題：人分三等。

魏徵做宰相時，一天正休息，聽到兩個參加選官的人在窗下聊天。甲說：「咱們的官職都是由屋裡的老頭決定的。」乙不同意：「是由老天定的。」

魏徵聽後，就寫了一封信，讓甲送到組織部（吏部）副部長那裡去，信里說「給送信的人安排一個好職務」。甲不知道信的內容，一出門，突發心絞痛，就讓乙幫忙送過去。

第二天，魏徵一看，甲沒有被授予官職，乙卻被授予了官職，他大為奇怪，問清原因後，大發感嘆：「官職由天定，確實如此啊。」

豈止是官職由天定，我們的命運也是由天定的。

在這段談話中，有一段話應該引起我們的注意：只要領悟到處境順逆、壽命長短都是命中注定的，我也能夠做到不為此改變心意（見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心），這是王陽明心學的一個宿命論，其主張就是，人不能勝天，因為你是由天註定的。

儒家從天賦上把人分為三等，王陽明認可這種分法：生知安行、學知利行、困知勉行。

生知安行的人，盡心知性知天。就是說，他一來到世上就知道自己是什麼樣的人（知天），能得到什麼（知性），最後就是按與生俱來的良知用心去做（盡心）。他不管心外那個客觀世界是什麼樣子，他會創造一個自己的世界。

學知利行的人，存心養性事天。就是說，他來到這世上並不知自己是什麼樣的人，能創造什麼樣的人生價值，但它有意識地去追尋這些答案，盡人事聽天命（養性事天），時刻讓自己良知光明（存心），通過後天努力，也能抵達生知安行的人的境界。和生知安行的人有差異的是，學知利行的人必須要和客觀世界接觸，偶爾會受客觀世界的影響，來營造自己的世界。

困知勉行的人，夭壽不二，修身以俟。這種人，沒有天賦，或者說良知太小，來到世界上，又不肯光明那可憐兮兮的良知，渾渾噩噩一生。

你認為自己是哪種人？！

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