從岳武穆說起-小論神將之德

問題：去茅山玩的時候在九霄萬福宮看到的，不是說道教祭祀的這些將軍多是漢末六朝的敗軍死將嗎？岳飛是沿著一個怎麼樣的軌跡進入到這個信仰系統里去的呢？

其實和關公那篇一樣。岳帥三個特點是啥？

1.武藝極高，兵法謀略無一不是當時之翹楚。單槍匹馬闖敵營足見其武藝之高勇。排兵布陣之能也非小說臆造。傳說中嶽家拳和岳家槍流傳到後世，演化成啥？大家心裡有譜。所以說其兵法武功極高，不是虛言。兵家通道，自古一家。又是修身有功之人。這點幾乎是核心的關鍵。

2.文采斐然。滿江紅之怒髮衝冠，赤膽忠魂，千年傳頌，國士氣節，不知感動鼓舞多少人，也不用多言。文能通神，文能載道。能寫出這樣的詩歌，足見其學不凡，其情至誠。詩言志豈虛言哉。

3.忠節守志。莫須有之罪加身，寧死不反，其義可知。世人稱其愚，但文山先生豈非也是如此，守一守節而亡？稍微讓步就是高官厚祿。武穆也是如此，稍微放縱自己，給自己找個抗金的借口，就是擁兵自重的一方諸侯，而且還不會有什麼詬病，但自此割據勢成，亂的是國家，苦的是百姓。武穆深明大義，為公而就風波，其義可昭日月。大義大忠，根本不是那些俗流配提的。說實話，那些齷齪小人嘴臉詆毀先賢真的招人厭惡。

這幾乎和關公很類似，基本條件達標了。

百姓紀念是其有義有德，有功有道。一開始朝廷也沒有封啥，反以為賊。不然就是自己打自己臉。後來的朝廷冊封是順應民意而用之，宣揚忠孝節義,為自己統治服務。順應的是民心所向。民心歸於其德，這是真正的原因。祭祀封王都是外因，若無內因，怎麼會有這些呢？

而道教，尤其是宋元以來的新道教真正的將帥體系中有三大類來源：

1.忠義報國，文武雙全，生前有義，死後得氣。如關岳康三帥

2.星精自然之氣所化，本身就是被人格化了，或者得其位而已。比如苟畢二帥最為明顯。而且連名諱都是此意。馬帥辛帥也是如此。

3.上古以來修行已成的，例如鄧張兩帥最為古老。殷溫趙等等皆是，就是不同時期的。

這些全都是有來歷的，沒啥漢末敗軍死將之說。唯一符合的可能就是關公，而說關公是怨氣不散之類的，那是小說家寫的，初始是為了渲染和尚點化之說，仔細去讀讀就知道了，亂安上的名目，出於宋代，興盛豐滿於明代，推崇至高代替玉皇於清代。最後就是會道門的降筆之類的了。無非是些宗教心術而已。民間的說法總是不斷衝擊滲透所謂道教神學。但原本的道教一直在按照一定原則，吸納民間說法，轉化成可用之名興行教化，這是有標準的。但隨著道教實質的衰敗，就變成都是這些無聊說法居多了。是啊，這個時代，誰還蠢得去講啥忠孝仁義。呵呵，傻子很少了。所以各種烏七八糟的說法充斥在世間。隨他們去吧。

但以上的原則是可以從這些將帥來歷中看出來的。何來漢末敗軍死將之說？敗軍死將多了去了。武藝高強的也不在少數。咋就這幾位成了將帥了？難道只有名聲大的原因嗎?還是說百姓民間感其德，尊其義，恰恰是符合道門某些標準了呢？

再退一萬步說，為啥二爺能死而不忘呢？還是得氣了，所以還是得看重點才對。為啥能得氣，將軍難免陣上亡，上場打仗的將軍哪有那麼想不開的？尤其是被俘而死，早就有心理準備了。三國亂世，哪個當將軍的不清楚這點？各為其主而已。尤其殺人盈野之將只要不是戰死沙場有極大的痛苦在身，根本難成怨憤之身。以後會寫。所以還是不懂行才會說出這樣的話來。無非是自抬身份，自比師真而已。

岳武穆更是甘心受死，含冤卻非怨。怎麼總有人要抹黑，編排這些忠義之士？造作些什麼怨厲之說？實在太民間了吧。總是迷於表象，常會流於陰祟。說關帥是憤王，這是宗教上為了說是智者大師點化編出來的。湘地多巫，往往有些弄鬼之人，用名頭大的安在某些事上，好能立廟饗祀，名不對實，倒是恰如其份。呵呵啦。民間說個啥都當真，不知是無知，還是有意。

世間總有一種玷污崇高的噁心心術，好給自己的陰暗無恥找借口：「看那些傳頌的有德之人，不過都是假的，和我也沒什麼兩樣。那我缺德也屬於正常。」這種補償心理作祟下，見什麼都是小人陰詭之心論之。各種詆毀，各種謠言加諸於這些英烈賢德之人身上，為了合理化自己的過錯，破壞的無非是百姓心目中忠義的榜樣，敗壞的是民風，得到的是什麼？只有自己日後才清楚了。神確實很多是人造的，我們當然清楚，但神道設教關鍵不在這些上面。而是這些形象里內蘊的神氣精神道德才是其實。

被祭祀的古人多了去了，為啥所謂能成神明的極少數呢？明朝大太監最喜歡給自己弄廟，活著都有祭祀的，香火鼎盛也不是沒有的，但沒見得有啥好？因為他們雖然明白祭祀表面之功，但不明白最根本不在那些事情上的。被祭祀而成神，你得有基本的底子，要有標準達標的。這個標準恰恰是其生前一生之行為。這些真實的，才有真的有用，不識其中之要，爛泥扶不上牆的。什麼祭祀都沒用，因為自然真實面前一切虛名假功都是沒有意義的。沒做過的事往自己身安，百姓被騙，天道卻不會，所以根本是左道惑眾之罪。古來總有些術家以小聰明，弄些機巧，想要如何如何，最後還是竹籃打水，更有陷入難言之痛苦中。修道就該鐵了心吃了秤砣一樣，才能御變不離其一。樸拙勝機巧，不求而得。還是義利之別，機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。一味求快，一味求巧，搬起石頭扔不出去，會咋樣？^_^欲速則不達，其實掉溝里居多。^_^

那引申到道教將帥之事，也是如此，他們無一不是自身達到了基本要求，才有後面各種可能。而師帥體系，往往是師徒教化感召，然後才可招遣。而不是單純的施壓契約。當然有這種不聽就要化成清凈風的說法，那是有原因的，但並不是所有都是這樣的。

招將遣帥借師真之德，而德必有威，才有所謂招遣聽命。也就是所謂「契約」之力，但你們有沒有想過師真是如何做到的呢？王帥隨薩翁一十二載之故事，幾人不知？但誰又真的當回事，去做了呢？

師真用命以德為先，有德才有道，法才靈。各個經本對於高功的德行都是有明確描繪要求，今世又有幾人做到呢？念著痛快，不往心裡去，不在身上行，為啥?因為這個環境，這個職業中江湖氣氛太濃，很難做到的。^_^。做不到，了無其實。整天吹什麼內練，就那德行也沒可能，髒兮兮的不知練得是啥，招的是啥才是真要問的問題。

一個淫蕩貪婪之輩，利欲熏心，但凡神將有靈都是嫌棄之極，若是有真訣傳承，看在你祖宗師門的面子不砍你就不錯了，自然不會相應。而你德行無虧，又專心進業修道，忠義不虧，兩氣相合，自然暗中庇護，到了一定水平，直接可以溝通請用，有些東西遠比法本上清晰明確。一用就靈。就和兩個朋友之間交換電話號碼email聯繫方式一樣，為啥？他們都和正經道士一樣，是求道修道，志同道合，不會所交非賢。而見不善不敢不遠。道士心中無敬，遣之如玩偶，生之以濁雜，符中生出來根本不是其神之實，根本沾不得正主邊而已。不知從啥時候開始，道士連最基本的敬意都沒有了，那這路也就剩下個名字。

不修身就是走過場唱大戲，修身不修德，身必不修。修德不修學，德必不全。修學不以修身行之，其學必空無其實。

能招遣辦事固然好，但祖師留下的路徑是為了後人能走上來，變成自己，超越自己，而不是停留於用用就好。所以古時行法行科，兢兢業業不敢絲毫分心敗德，以此方能進修。

祖師當年都有明言，希望自己徒子徒孫以此進德入道，這才是真學他們這路的法子。才有以法修道的路徑出現，不知何時起，本末倒置，重末輕本，無本豈有末，以致本末皆亡。唯剩濕灰，豈有復燃之能？

道高啥啥，德高啥啥的，其實就是這個意思的對聯版哈，^_^真的要好好想想才可以啦。「惟願君心合吾心」，一語道破其中之奧。行其心則氣合，虛文言辭不過是件衣服。其實現在至多能攝召的都是這些神靈其德所表留在天地間的餘氣，無人忠義，則忠義亡，無人仁孝則仁孝沒。神將以此為德，豈會再來？那還能連的上才怪。還能有力量才怪。難怪都難以觸及本質，自以為算個啥氣來處就能如何就是秘訣，其實早就不是那麼回事了。等你真正有了得到他們認可的行為道德，自然就又不一樣了。神將非是無靈，長久以來都把他們當木偶用，更有行法之人，自以為變神持諱就高人一等，垃圾堆一樣的惡氣滿身念句啥想個啥，就真以為自己能變師真，就能遣將？哎，想的太美了。所以路子從根本就不對的。神將師真都是修行有成之輩，糞土小兆，招遣用氣，無非看師門的面子。所以分點餘氣或者乾脆就是人之香火所成。根本是大車之尾塵，洪流之點滴，全無靈動智能。自然沒有經文那些威力了。真正的雷法迅捷無比。師曰：「雷神往來，倏如飛電。世俗紛舉，難以久淹。召至疾遣，毋事虛文。」現在有些虛文口花花秘訣太過了。文勝質則史，早無當時的氣象了。^_^。

最後，這種神明以德為質，以行為實是貫穿真正道教各處各個層面的。但誰人真的當真了？真的學在身上了？都說道教衰敗，不敗才怪啦。^_^

城隍土地體系其實也是這樣的，生前忠義有德，死後，不管咋死的，反正也被認作是能保民安靖，所以才被人祭祀。而確實有橫死，冤死的比較容易遺留下來，但關鍵在於自古怨厲之輩多也，為啥只有忠孝節義之輩才能因祭祀而成道教的神靈呢？因為怨歷之氣未能蒙蔽他們的良知，這是生前賢德忠義所積所修所留，才能保持一點靈光，死後破除蒙昧，才有真的封號乃至職能的。還是靠自己的內因。靠著自己一生行為積留下來的清明才能自行破除怨氣。城隍的故事很多，大家可以好好讀讀，用點心能讀出其中的乾貨吧。

至於漢末敗軍死將之說，大概是對三天六天的不全面認識造成的吧，情有可原，但與事實不符。不是那麼回事的。這些原本要寫的，但看起來沒必要了，寫再多知識性的東西，不去行其實，那無非給那些吹牛的大濕加上乾貨點綴，包裝成他們騙財騙名之事。

濕灰難復燃，根敗果難成。人天漸已遠，空衣久難全。

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