南懷瑾老師：人生最好的境界是「不欲盈」

人生最好的境界是「不欲盈」

本文摘錄自 《老子他說》

【孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】

前文提到「渾兮其若濁」，用來說明修道之士的「微妙玄通」，接著幾句形容詞，都是這個「通」字的解說。也就是從哪一方面來講，都沒有障礙。像個虛體的圓球，沒有輪廓，卻是面面俱到，相互涵攝。徹底而言，即是佛家所言「圓融無礙」。成了道的人，自然圓滿融會，貫通一切，四通八達，了無障礙。而其外相正是「混兮其若濁」，和我們這個混濁的世界上一群渾渾噩噩的人們，並無兩樣。

這不就說完了嗎？不就已透露出「孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生」所隱含的消息嗎？現在更進一步，解釋修道的程序與方法，作為更詳細的說明。人的學問修養、身心狀況，如何才能達到微妙玄通，深不可識的境界呢？只有一個辦法，好好在混濁動亂的狀態下平靜下來，慢慢穩定下來，使之臻於純粹清明的地步。以後世佛道合流的話來說，就是「圓同大虛，纖塵不染」，不但一點塵埃都沒有，即便連「金屑」，黃金的粉末也都找不著，務必使之純清絕點。

同時，我們還要認清一個觀念。什麼叫「濁」呢？佛學在《阿彌陀經》上有 「五濁惡世」之說。因此，我們古代的文字，也常描寫這個世界為「濁世」。例如形容一個年輕人很英俊瀟洒，就說他是「翩翩濁世之佳公子也」，相當現在穿牛仔褲的年輕小夥子，長發披頭，眼睛烏溜溜，東瞟西瞟，女孩子暗地裡叫聲「好帥」 一樣。

生長在世局紛亂，動蕩不安的時代里，我們靜的修養怎樣能夠做到呢？這相當困難，尤其現代人，身處二十世紀末葉，二十一世紀即將來臨的時代。人類內在思想的紊亂，和外在環境的亂七八糟，形成正比例的相互影響，早已不是「濁世」一詞便能交待了事了。什麼「交通污染」、「噪音污染」、「工業污染」、「環境污染」等等後患無窮的公害，又有誰能受得了？

因此，「孰能濁以靜之徐清」，誰卻能夠在濁世中慢慢修習到身心清靜？這在道家有一套經過確實驗證的方法與功夫。譬如，一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水，這是一個方法。然而，由濁到靜，由靜到清，這只是修道的前三個階段，還不行。更要進一步， 「孰能安以」，也就同佛家所講的修止修觀，或修定的功夫，久而安於本位，直到超越時間空間的範圍，然後才談得上得道。

這等於儒家的曾子所著的《大學》注重修身養性的程序，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」是同一個路線，只是表達不同而已。如果我們站在道家的立場，看儒道兩家的文化，可套句老子的話作結論：「此二者同出而異名」。

然而，由濁起修，由靜而清，由清而安，這還只是修道的一半，另一半「動之徐生」，才是更重要的。否則，那隻不過是小乘的境界罷了。只管自己，未能積極濟世，自己一個人躲到山上靜坐一萬年，那又與龐大的人群有何相干？因此，還得 「安以動之徐生」，由道體上起種種妙用。

此處的「動」，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是「舉世多從忙裡錯」的亂動。世上許多人鑽營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。真正的動，是明明白白而又充滿意義的「動之徐生」，心平氣和，生生不息。我們也可以說一句俏皮話，這就是老子的秘密法寶吧！老子把做工夫的方法，修養的程序與層次都說了，告訴你在靜到極點後，要能起用、起動。動以後，則是生生不息，永遠長生。佛家說「無生」，道家標榜「長生」，耶穌基督則用「永生」，但都是形容生命另一重意義的生生不已。只是在老子，他卻用了一個「徐生」來表達。

「徐生」的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。等於能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節制，亂用一通，那只是自我糟蹋而已。「動之徐生」，也是我們做人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不「亂」不「濁」，一切要悠然「徐生」，慢慢地來。態度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。這也是修道的秘訣，不一定只說盤腿打坐才是。做人做事，且慢一拍，就是道理。不過，太懶散的人不可以慢，應快兩拍，否則本來已是拖拖拉拉要死不活，為了修道，再慢一拍，那就完了，永遠趕不上時代，和社會脫了節。

「徐生」是針對普通一般人而言，尤其這個時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼，好像瘋狂大賽車一樣，在拚命玩命。所以更要「動之徐生」。如果做生意的話，便是「動之徐賺」。慢慢地賺，細水長流，錢永遠有你的份；一下賺飽了，成了暴發戶，下次沒得賺，這個生意就不好玩了。「動之徐生」，所可闡述的意義很多，可以多方面去運用。淺顯而言，什麼是「動之徐生」的修道功夫？「從容」便是。

生命的原則若是合乎「動之徐生」，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。我們的壽命，欲想保持長久，在年紀大的人來說，就不能過「盈」過「滿」。對那些年老的朋友，我常告訴他們，應該少講究一點營養，「保此道者不欲盈」，凡事做到九分半就已差不多了。該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麼保證你適得其反。

比方年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來愛不到的。且看古今中外那些纏綿悱惻的戀愛小說，描寫到感情深切處，可以為他殉情自殺，可以為他痛哭流涕。但是，真在一起了，算算他們你儂我儂的美滿時間，又能有多久？即便是《紅樓夢》，也不到幾年之間就完了，比較長一點的《浮生六記》，也難逃先甜後慘的結局。所以人生最好的境界是「不欲盈」。雖然有那永遠追求不到的事，卻同李商隱的名詩所說：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」豈非值得永遠閉上眼睛，在虛無飄渺的境界中，回味那似有若無之間，該多有餘味呢！不然，睜著一雙大眼睛，氣得死去活來，這兩句詩所說的人生情味，就沒啥味道了。

中國文化同一根源，儒家道理也一樣。《書經》也說：「謙受益，滿招損。」「謙」字亦可解釋為「欠」。萬事欠一點，如喝酒一樣，欠一杯就蠻好，不醉了，還能惺惺寂寂，腦子清醒。如果再加一杯，那就非醜態畢露，丟人現眼不可——「滿招損」。又如一杯茶，八分滿就差不多了，再加滿十分，一定非溢出來不可。

大家千萬注意老子的話，吉事怎樣方得長久？有財富如何保持財富？有權利如何保持權利？這就要做到「不欲盈」。曾有一位朋友談到人之求名，他說有名有姓就好了，不要再求了，再求也不過一個名，總共兩個字或三個字，沒有什麼道理。

有一次，從台北坐火車旅行，與我坐在同一個雙人座的旅客，正在看我寫的一本書，差不多快到台南站，見他一直看得津津有味。後來兩人交談起來，談話中他告訴我說：「這本書是南某人作的。」我說：「你認識他嗎？」他答：「不認識啊，這個人寫了很多書，都寫得很好。」我說：「你既然這樣介紹，下了車我也去買一本來看。」我們的談話到此打住，這蠻好。當時我如果說：「我就是南某人。」他一定回答說：「久仰，久仰。」然後來一番當然的恭維，這一俗套，就沒有意思了。

「此情可待成追憶，只是當時已惘然」，名利如此，權勢也如此。即使家庭父子、兄弟、夫妻之間，也要留一點缺陷，才會有美感。例如文藝作品的愛情小說而言，情節中留一點缺陷，如前面所說的《紅樓夢》、《浮生六記》等，總是美的。又如一件古董，有了一絲裂痕，擺在那裡，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那裡，那也只是看看而已，決不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，你說是嗎?

因為能不盈不滿，所以才能「夫唯不盈，故能蔽不新成」。「蔽」，就是保護很好的舊東西，由於東西永遠是舊的，是原來的樣子，一直小心使用，並沒有壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的長生之道。所以最難還是在能否做到「不欲盈」。其實，現在修道做功夫的人很多，為什麼大家功夫都不上路，就因為違反了「不欲盈」的原則，而都在求盈。打坐時，境界稍好一點，下意識便希求更好，拚命執著這個境界，這樣「欲盈」的結果，功夫反而不上路。如果了解「保此道者不欲盈」，把這做功夫的原則把握住了，自然受益無窮。

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