林肯公園主唱自殺：讓他輕生的不是童年陰影，而是社會孤兒病

文/有毛僧

得知查斯特自殺的消息內心很難過，這種難過無法與他的歌迷相比，畢竟筆者從未聽過他任何一首歌，但這種難過是一個生命體對另一個生命體結束人生旅程的同理性感知。

這種感知促發筆者再一次思考自己生命的意義，這種思考與思想的掙扎或許是筆者作為一名社會人，依然存在的唯一合理理由。

這種思考的成果是，自己在不斷賦予人生意義，依然對生抱有希望和幻想，從而為查斯特的死去更加惋惜——一切與音樂、藝術無關。

自殺的哲學思考

加繆在《西西弗斯神話》開篇就講到了自殺，並把自殺看作是唯一嚴肅的哲學問題。其實，困擾加繆的是技術與精神的矛盾。技術越發達，精神的支柱越容易崩塌。

當我們沉浸在原始的信仰中時，生命的意義無需解釋，信仰已經解決了我們所有的困惑。我們來自哪裡，為何生活在當下，未來將去何方等，信仰都已回答。

從進化論的發表到基因技術的突破，再到上天下海的實現，每一個技術的進步都讓我們的信仰體系坍塌一磚一瓦。精神世界的荒蕪，存在的無力感就越發增強。

這種無力感也被稱作荒誕的感知。這種荒誕的感知勢必要我們回答繼續生命的理由，畢竟生命的現實是走向衰亡。自殺是對這樣問題的其中一個回答，而其他的回答都是對生命本身規律的反抗。

人因為反抗而存在，所以這也是活著的理由。所有對生命抱有希望或幻想的人，都是對生命本身的反抗者。於是，西西弗斯無休止的推石頭上山就被假定為是一種幸福的狀態。

社會孤兒的生無可戀

很多以自殺的方式結束自己的生命的人都是極為優秀的社會精英。在文化藝術領域，選擇以自殺告別這個世界的人更多。筆者把這類人都歸為藝術家一類。

藝術越到深處，人越有種孤獨感，甚至被孤立的感覺。對人本體的定位並非來自自己內心，而是來自周圍的環境。人是共同體的一員。

兒時，家庭共同體賦予我們是誰以答案；青少年時代，學校賦予了我們是誰以答案；成人時代，社會共同體，如機構、組織等，賦予我們是誰以答案；老年時代，信仰賦予我們是誰以答案。

任何一位脫離了共同體或信仰的人，都會有種社會孤兒的感覺，這種感覺會造成生無可戀的心理狀態，會直接導致自殺的發生。然而，最容易產生這種感覺的是藝術家。

藝術家靈魂的孤寂

都說查斯特的自殺與他童年曾經遭受男子性侵導致的。這個推測並不正確。如果他因此而蒙上陰影的話，就不會多次結婚組建家庭，還生很多孩子了。

從他生命的軌跡和藝術的旅程來看，童年的陰影並沒有給他造成多少心理障礙。他真正的問題是患上了社會孤兒病。查斯特有逼人的才華，從他加入林肯公園之後，將瀕於解散的樂隊做得舉世聞名可以看出，他的才華不是一般人能比的。

越是有才華的人，越容易陷入孤獨與抑鬱，這種孤獨與抑鬱讓他將更多的時間和精力投入到釋放才華中。這種釋放如吸食鴉片一樣，會不斷摧殘他現實生活中的精神狀態，並造成與周圍格格不入的超強孤獨感

有些人靠宗教信仰克服了這種狀態，如王菲就是靠拜佛擺脫了這種巨大的孤寂感。然而，查斯特並沒有找到救贖的途徑，最終通過自殺，結束了荒誕的人生。

結語

從自殺者的角度看，生命是一場荒誕的旅程，自己有理由在任何一個理性的站點，優雅地下車。只有無知的芸芸眾生，才會無聊地堅持坐到終點。從活著的人們的角度講，荒誕地活著才是世間最美的藝術。無論選擇生還是選擇死，只要理由充分，都值得我們報以敬意的微笑。

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