虛無的偉大意義：道和德的另外一個方向

既入玄門之正教，必通宿世之善根

在國際道教論壇上，我們自然會聚焦在道家和道教的傳統。為呼應論壇的主題，我想重點談談虛無的偉大意義，同時也是道家對於道和德的根本理解。

我們知道，對待虛無的意義，歷史上有著非常不同的看法。儒家尤其是宋明理學對此給與了嚴厲的批評，並經常把老子和浮屠相提並論，認為儒家和道佛的根本區別就是實和虛，或者實有和虛無。現在一般人談起虛無來，也總是持某種負面的理解。因此之故，我想特別從積極的一面討論虛無的意義。以下簡單地談五點看法。

其一，道家是中國文化和思想中虛無意義的發現者。老子對於中國思想的一個重要貢獻便是無的發現。在此之前，「無」從來沒有成為思想的對象。老子之後，「無」便是中國思想史上的一個重要觀念，尤其是在道家和佛教的傳統之中。老子十一章「有之以為利，無之以為用」，通過幾個具體的例子，說明有形事物的意義正是建立在無形存在的基礎之上。並進而提出「天下萬物生於有，有生於無。」

從《道德經》可知，無其實是無形無名的概括和抽象。老子把道確立為萬物的本原，無則是道的根本性質。這種根本的性質表現為一種德性，老子稱之為玄德，其基本內容是「生而不有，為而不恃，長而不宰」，也即是所謂無為。老子三十八章論德之上下，區分的關鍵就是無為和有為。

老子之後，無論是黃老學還是莊子，都繼承了無的觀念並發展之。黃老學在虛無形之道的基礎上，主要開展出一種以無為和形名為中心的政治哲學；莊子則開闢出一種新的生命形態和生活方式。

其後，王弼以道為無，「道者，無之稱也」，主張「以無為本」、「崇本舉末」，主要在哲學和政治的意義上進一步論述虛無的意義；河上公通過立「無源」、「虛用」、「無用」、「虛無」等章題，以及具體的注釋，在生命和宗教的意義上進一步拓展，使無的意義更加光大。虛無意義的發現，打開了中國一個獨特的思想世界，也打開了一個重要的生活世界。

其二、虛無的意義首先在於成就萬有。言虛無，必涉及到萬有，必討論無和有的關係。在這個問題上，道家一方面確立無的本原地位，另一方面確立有的世界。兩者不僅不可偏廢，而且在邏輯上，道家認為只有確立無之本，才能真正確立萬有的世界。老子說「有生於無」，這是確立無之本；「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，這是確立萬物。王弼講的更清楚，「夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商……若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。」「有」因為其「分」的局限，只能確立某一類「有」，而不能確立萬有。要想確立萬有，必待無才能達到此目的。

在解釋《周易》復卦的時候，王弼說的更加清楚：「復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。」靜非對動，所以靜不是對於動的否定；無非對有，無也不是對於有的否定。

虛無不是萬有的否定者或者毀滅者，恰恰相反，它們是萬有的成就者。在道家看來，天地必以無為心，如果以有為心，則只能成就和此心相通的部分事物，卻忽略甚至否定了另外的事物。道家的理想，正如老子所說的，乃是「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」

其三、虛無的意義在於順應萬物之自然。道法自然是老子提出的一個重要方向，其實質是對於萬物和世界的順應和尊重，而不是粗暴的控制和改變。在如何成就萬物上，道家提供的是和儒家等學派不同的思路。儒家的成就萬物，所謂成己和成物，是先立一個「明德」，此「明德」是「善」和「美」的標準，然後依此標準來成就（所謂「新民」）。

道家則以「生而不有，為而不恃，長而不宰」的玄德，以順物「自然」的方式成就之。此「自然」，即是物之本性，即是真。如果說儒家以「善」來成就萬物，道家則是以「自然」之「真」來成就萬物。王弼注《損》卦云：「自然之質，各定其分。短者不為不足，長者不為有餘。損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。」短則短之，長則長之，所以其解釋「道法自然」時說：「法自然者，在方則法方，在圓則法圓，於自然無所違也。」

道家把萬物之「自然」視為最重要最應該守護的價值，如王弼所說：「萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失矣。聖人達自然之行，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。」（29章注）

其四、為了順應萬物之自然，權力必須做到自我節制，這就是「無為」。在老子那裡，無為是和道或者聖人、侯王聯繫在一起的，是指對待萬物和百姓的根本態度。只有聖人或侯王的無為，才能保證百姓的自然。如57章所說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」基於無為的主張，老子既反對如後世法家般的強梁，也反對儒家的仁義。天地不仁、聖人不仁，老子為了保證萬物和百姓的自然，拒絕基於任何名義的對萬物的改變。

王弼說：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣……無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。」按照王弼的理解，造立施化的結果是事物失去其真的本性，而有恩有為的結果是萬物無法同時被成就。因此之故，權力必須自我節制，必須順應萬物，必須寬容百姓和世界，也就必須以無為心。無為是和無知、無心聯繫在一起的，《老子》四十九章說：「聖人恆無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。」這是莊子所說的「常寬容於物，而不削於人」的精神。這種寬容和節制的精神，正是建立在虛無的基礎之上。

其五、虛無的意義還在於開拓出生命的另外一個境界。從老子開始，由於「虛無」的發現，而導致有（有形有名）的世界和無（無形無名）的世界的區分，因此也導致對於生命意義的重新理解。「名與身孰親，身與貨孰多」的提問，「雖有榮觀，燕處超然」的背後，乃是一個更根本世界的發現。這個更根本的世界指示出生命的一個新境界，一個比有形有名更根本的無的境界，莊子稱之為「無何有之鄉，廣漠之野」。

莊子說：「睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。」這是一個與廟堂相對的山林世界，也是陶淵明「桃花源」的世界。這個山林的境界，經過與神仙思想的結合，一轉而發展出道教的神仙理想，以及圍繞著這個理想而出現的對於道家的重新解釋，以及道教理論的建構。在這個理論之中，生命擺脫了眾多的束縛而獲得了獨立的意義，從而發展出獨特的生命理想。

總結地說，道家提出的虛無主張不應該被「虛無化」。認真地對待這份歷史文化遺產，更有助於我們全面地理解傳統文化，也更有助於傳統和當代的會通、中國和世界的溝通。

福生無量天尊

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