黃念祖老居士：饅頭給了你，只要你自己要嚼，那就能成就

黃念老講述版

第十一拜

「一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「一心觀禮，佛由心生」，剛才我們講阿彌陀佛是「出家」、多少年「成就」，成了阿彌陀佛了。這個地方一句話說，「佛由心生」。佛是哪兒來的呢？佛就是由你心裡頭生出來的，你呀！（念公指了指面前坐著的聽課的居士們，說，）你心裡生出來的。這一句有好多人聽了之後，他就很難（理解），他就說（要是）這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的？這個「心」哪，說的是我們的「本心」哪。人人都有一個「本心」哪，「妙明的真心」哪。這個「心」就是釋迦牟尼佛成道時所說的，「一切眾生皆具如來智慧德相」，一切眾生他都有如來一樣的「智慧」，如來一樣的「功德」。那麼我們這個「功德」在哪兒呢？我們既然是如來的「智慧功德」，那這許多經都是我說的，我還要再想、還要再看？不用啊！那麼這個說的是那個「真我」，也說的是「真心」哪。

所以我們唯一的一個大事，粗淺的說，「了生死」，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度眾生；進一步說，我們覺得是最大的一件事情，我們「本來是佛」，而我們現在只是局限於這樣兒一個情況，我們這個是不甘心哪！所以要恢復啊，「恢復到自己的本來」呀，這個就更深一層了。能懂得這個意思的人就很少了。我們自個兒的「本心」是什麼功德？「十法界」都是自心所流出的。「十法界」，「六」就是六道，六種了嘛：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，六種；阿羅漢、緣覺（辟支佛），辟支佛就是緣覺，又兩種，就八種了；菩薩就九種了；「十法界」，加上佛就是十種。這十種，這十個法界都「從一心所生」，都從每一位、每一位的這個「心」所生，所以「佛就由心所生」啊。每一位這是從「自心」中流現出十個法界，一切佛也是「自心」中所流出啊。

這個地方兒可以打一個比方，我們以「水」來譬喻這個「真心」，我們這個「真心」也就是「佛的法身」。十方的佛的「法身」不是兩個；就如同是水，我們太平洋、大西洋，種種的洋、種種的海、種種的江河，這不都是水嗎？這個水來譬喻「法身」，也譬喻我們自己的「本心」呀。這個水一動就生了波了，波就有種種不同的情況。水都是一樣的，水都是氫二氧，沒有兩樣兒東西呀；不管你哪兒的水，當中它有雜質，雜質不是水，既然說是雜質，雜質就不是水，水就是氫二氧（Ｈ２Ｏ），沒有別的東西。但是大風、小風，「水」的用處就不一樣，「相」也不一樣，「用」也不一樣。「吹皺一池春水」【一】，這個小波很可愛呀；但是驚濤駭浪很可怕呀。水能夠灌溉，水能洪水為患，所以水的「用和相」就有千差萬別了。所以「十法界」就都是「相」啊，「相」就是水動了生了波嘛。生了波，水能載舟，水能覆舟；「波」是從事相上的不同，波動啊，就千差萬別；但是不管載舟的那個「波」，還是翻舟的那個「波」，它還就是氫二氧呀，還就是那個「水」啊，它沒有差別呀，舉這樣兒一個例子（來說明）。所以我們要知道，這一切一切都是（從）「自心」；都是從「法性」，可以叫做法性；可以叫做「妙明真心」；可以叫做「佛性」；叫做「法身」；這是一件事不同的名字；都是從這個「本體」而出現種種的事相。所以佛也是由這個「心」上生的；佛既然現了相了，也都是「波」，但這個都是由「水」而形成的。這是一句（，「佛由心生」）。

底下一句，「心隨佛現」。你自己的「本心」在哪裡呀？是什麼樣兒啊？最近我們這兒，一個常念佛的人，這就是最近的事兒。這兩天我叫他不要來了，我說：「咱們這兒，你們留在這兒，他（暫時）不要來了。」他這兩天腰疼，昨天送信兒來：「腰疼，我就拚命念咒了。」那疼得難過，這叫逆加持。（就是）孫居士，他念念念念，他沒有「我自己」了，沒有「我」了，找「我」找不到了。找「我」找不著了，所以它都是真實的，「無我的就是無我」！你一定認為有個「我」，那你這是在妄想之中的事情。那麼這樣兒過了之後，腰疼沒有了。不要（說）是腰疼了，再厲害的病都可以好啊！這就是這幾天的事情。所以這一切都是「心」所顯現的哪。

但是「心」拿給我看看，你的「心」是什麼樣兒？達摩來了之後，神光是二祖【二】。神光是最聰明，懂得很多啊，各方面兒的研究，連外道的東西都研究得很深哪。他聽到達摩來，去求法了。看見達摩在這兒打坐，他不敢驚擾。山洞裡頭很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，還不敢動，還得恭恭敬敬地站著。其實達摩都知道！後來看見他這麼誠懇么，就問他：「你這是做什麼呀？」他說：「我求法啊。」達摩說：「求法這樣大事，你這種輕慢可以嗎？【三】」（他）這兒這麼恭敬站在那兒，雪都沒了這兒，他還說他輕慢！也就是證明「求法真是一件大事啊」！應該有（這樣的恭敬心）。隨著你的恭敬心哪，你所得的會不同啊。這時候，二祖就拔出來帶的刀，一刀把這個胳臂砍斷了，把這胳臂擺在達摩面前，表示我不愛惜我的身命，我只是為法而來呀。可是一個好好的人，自個兒砍了胳臂之後他就疼了，他還是凡人哪！他疼啊，疼得厲害，心不安。他說：「祖師，我心不安！」達摩就說，「將心來，老僧與汝安」。把心拿給我，我給你安哪。他無法子（可）拿呀，而且他在找心的時候，他才知道這個「心」不可得。這個不是「心」，這個不是代表自己的。現在科學證明你可以移植。比如說是你移植了他的心，那麼再活下來的是你還是他呀？還是你呀！所以跟這個「心」沒關係呀。用塑料的心，那麼他本人並沒變成塑料的呀。不是這個「心」哪！這個心「不可得」呀！我能感覺疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心來，找不著啊！他說：「覓心了不可得。」你叫我拿心，我找心找不到。達摩說：「與汝安心竟。」我給你安心已經安好了，因為你找不到嘛。（二祖）開悟了！

所以這個「心」哪，你這是不可得啊。不可得之中，可是怎麼樣呢？你在念佛、你觀佛，想像如黃金山，高出海面，這個佛現出來了。「佛」是你的水所形成的「波」，你看見了這個「波」不就是看見你的「水」了嗎？形成了波，波它的「實體」就都是「水」呀，就都是你的「心」嘛，所以你的心就隨著佛就現出來了。

所以這兩句合在一起讀，「佛由心生，心隨佛現」，這兩句話說明「心佛不二」，我們的「本心」跟我們「所念的佛」不是兩個。所以有人，禪宗的人，有的人不深入理解凈土，他批評凈土，說你們是「心外求法」，你不參你的「本心」，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀！他不知道那個阿彌陀正是「本心」，不在心外，「心佛不二」。底下就再說明什麼？「自他也不二」。

「心外無境」，要說哪是「心」？看見什麼水，那就都是水嘛。不管你大波小波，不看波，你只看水，那全是水呀，完全是水呀。波，不颳風，波就沒有了。所以除了心以外就沒有境，「一切境都是心，一切波都是水」。既然外頭沒有境，都是水，就沒有波，都是水，那「佛這個波」也是「水」嘛。佛這個波就是水，那就「全佛是心」，佛全部就是我們的「本心」，這句話就這個意思。所以這樣去念佛，這個功德就增加了。不是（像）有的人說，我這麼一念就好了，沒有起恭敬心；其實（能）這（樣就）是更恭敬了。這個是從「水」這麼看，那沒有波，全是水。佛，既然如此，他也就是「水」，也就是「心」。但是你要從波上看，看到了波；離開了波，你要去找水，找得著嗎？陸地上沒有波。陸地上沒有波哪兒有水呀？所以，你所謂的「境」就是水所生的波，離開了這個「波」就沒有水了。你看見「波」的時候，實際你已經看的就是水。因為你現在（是）在亂動之間，你不了解它是「水」呀，你只覺得（它）是「波」。萬象森羅，其實都是你的「自心」哪！所以「一切皆成佛」。「一切皆是佛」，（就）平等了，就沒有什麼彼此、什麼種種的，一切也皆是自己呀！

「境外無心」。境外無心，所以極樂世界以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於「自」以外，佛教稱為「他」；除了「自」，跟自個兒相對的是「他」。「全他即自」，整個兒的「他」就都是「自己」呀，這個在佛學上的名稱叫做「自他不二」。上頭是「心跟佛不二」，這個稱「自己和他（不二）」。所以凈土宗稱為「他力派、果教門」，底下還要講，這是跟其他法門不同之處。依靠「他力」，所以他「帶業可以往生」，它是可以依靠「他力」，彌陀的願力、他力，所以（是）「他力派」。「果教門」，是從「果實」上下手的，不是叫你從「地」下手的，是從吃饅頭這兒開始的。你要從選種、開荒，從開荒那兒開始；你要開荒，然後要耕耘、要去選種，要去種種的；要（去）種、施肥、揀苗種種；然後又去割，割了之後要打，打了之後要磨，磨了之後最後蒸饅頭，才能到口邊；你是從開荒那兒開始的，首先（就）得這樣。但是「果教派」他是從吃饅頭這兒開始，饅頭給了你，只要你自個兒要嚼，這個沒人給你代替。（念公講到此處，開懷大笑。）所以「果教派」呀，這是個果教派、他力門哪。所以「全他即自」，他全部也就是自己，「自他也不二」啊。《維摩詰經》整個兒是講「不二法門」，一切都不二。所以有對待，對待就是矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，種種的都在搞鬥爭啊，矛盾就要鬥爭。矛盾是對立面兒，雖然講統一面兒，統一得很不夠啊。這個是徹底的統一了，對立面就是一個，徹底的統一了。

「洪名正彰自性」，所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不是心外去求一個什麼法，像有（些）別人啊，求個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，這個（講的）就當然（是）「念佛了，洪名了」；正是彰明你自己的本性啊，叫做「自性」。參禪就是為了要明白自個的「自性」嘛，「參究自性」。現在你念佛正是「顯明自性」啊，這個就把禪和凈也變成「不二」了。

「凈土方顯唯心」，這又加上一句，那兒是說到「名」啊，這是說到「凈土」。講「凈土莊嚴」，要求生凈土，這才真是「唯心」哪，不是從心外去求法呀，純粹是「自心」。底下也有，「托彼依正，顯我自心」，假託極樂世界的「依報、正報」，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你自己「本心」到底是什麼樣兒啊？這可以幫助你知道一下「你的自心，如是莊嚴」的嘛。所以凈土也不是像一般的外道，我要升天啊、天宮啊。那是一個好的地方，到那兒去就永恆不死了。「天界」有無始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，這樣子。我們說，到了極樂世界，這一切一切都是「自家」呀，佛也是自心所現，土也是自心所現。

「感應道交，呼應同時」。咱們現在還是眾生，我們在「感」哪，佛就在「應」啊。我們在念佛，念「南無阿彌陀佛」，我們在這呼，我們在呼叫啊。就（如同是）兩個電台，我們在「呼叫」，我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就是我們在叫對方啊。但是對方就是自己呀，所以「自念自聽」啊，自己就「接收」了；發報是你自己，收報還是你自己，你自個兒聽到了。所以那個「應」是同時啊！你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了！佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔，在下一節里就要講了；所以沒有毫釐許間隔。這個「叫」和「應」是同時的，「自念自聽」。你說「自聽」，也就是「佛聽」。自己在「念」，這是「呼」，「呼和應同時」，你念的時候不就同時你聽到的時候嗎？不是有前有後。「南無阿彌陀佛」，你念的時候，你就是聽的時候，這是「同時」啊。這個「同時」又是極殊勝的意思的。「呼應」，呼的和答應中間兒不是經過一個過程啊。

奇哉！你呼的時候就是答應的時候！所以「因果同時」【四】用蓮花來表示，老用蓮花。「蓮花」不僅僅是「出污泥而不染」哪，「蓮花」還有更殊勝的意思，它是「花和果是同時的」。很多在開花的時候不（能）看見果子，（比如）桃子、梨，花瓣兒都掉了，很小的一（個）東西長出來，然後長出果子來了；正開花時一般沒有果子。蓮花只要一開，你看那個小蓮蓬就在那兒了，那個果子就在那兒了。還有，有的是「有花無果」；有的「有果無花」，無花果。這個（蓮花）有花有果，而且是花也多、果也多，花有很多瓣兒，果子有很多粒蓮子；更要緊的是花和果同時。花和果同時，「花」就代表這是「因」，「果」就代表你修得的「果」，你種的「因」和你得「果」是「同時」的，你種因就是得果。所以你不要再懷疑：「我會不會得到好報？會不會得到好果？」那是絕對的啊！那個「果子」已經出現了。所以這個法門就是「因果同時」的；「呼應同時」表達了「因果同時」。

「十萬億程」，十萬億佛土，這說的是「事」，事相，所以極樂世界離我們有十萬億個佛土。十萬億個佛土，可是「去此不遠」哪，這是《觀經》里的話。「十萬億佛土」，這麼遠，它說「去此不遠」。「去此不遠」，這談的是「理」了，因為它不在心外哪，所以「去此不遠」，這就是「事理也不二」。說它是「事」，事也就是有「十萬億佛土以外」；說到「理」，「去此不遠」；理事就圓融了。

「心作心是」，心作心是這個是《觀經》的話，「是心作佛，是心是佛」。《觀經》這兩句話非常重要。這一段話它全部是這樣的，《觀經》裡頭，「諸佛如來是法界身」，（是）法身哪。「遍入一切眾生心想中」，佛的身都入到一切眾生的心中的想念，所以是你的起心動念「如來悉知悉見」。所以不像別的，如來就在一切眾生的心想裡頭，你的思想裡頭，他都可以「遍」，他遍一切處嘛，遍到一切眾生的心想裡頭。你心之起心動念，「如來悉知悉見」啊！所以你要為善，要做什麼什麼，這一切、這些功德如來都知道啊，如來就加被呀！所以這一點要放心哪！你說「我想了做壞事，我有罪業」，那不要緊，佛都原諒啊！佛他要不原諒，那還行了？所以佛才救度啊，就是憐憫大家呀。你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你呀。

「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裡想佛的時候，這個心「即是三十二相八十隨形好」。你們想到佛的時候，你們自個兒這個「心」就是「三十二相八十隨形好」，都具足了。「是心作佛」，在你這個心在作這個佛；你想佛嘛，你就是心在作這個佛。你這個「心」本身呢，「是心」，這個心呢？這個心就是佛。「諸佛正遍知海，從心想生」，從你心的想念裡頭就產生了。所以我們起心在念佛，我們的念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你這個作佛的心就「本來是佛」，我們剛才說過，我們自己「妙明真心」就是「佛心」、就是「法性」。所以「是心作佛，是心是佛」，這八字雖然很簡短，但是非常重要、非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是啊。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持；你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的「本來」呀？所以這個就是咱們序文裡頭所說的「性修不二」，你的「修」和你的「本性」是一回事。作佛的是這個「心」，而這個心它本來就是佛。所作的，所作的什麼？所作的就是「佛」，「佛就是心」。心在作，作的什麼？是「佛」，「佛就是心」。這個「心就是性」，「性」在那兒「作佛」，就在那兒「修」，「性跟修」不是兩件事兒。

「境智一如」，也是在這一段里也回答了。這一切境也就是心，心就是智慧嘛。所以「心」，本來這個「境界」是頑冥不靈的東西，大地、山河嘛，死東西呀；「心是智慧」，是活的東西，這不是兩回事。所以「自性、法性」不是兩回事，有時候就是咱們在用詞上把這個「法性」偏於無情物，把「自性」偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際上，「自性和法性互含互攝」。這一段就說明「一切都不二」，「心跟佛」不是二；「自和他」，我們這每個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個；「事跟理」也不是兩個，彼此是無礙的，十萬億程就在眼前哪，從「事」上說是十萬億程，從「理」上說就是在目前，去此不遠哪，事和理也就圓融了，「事和理」也就不二啊；而且「性跟修」不二；這一切不二！在這一段上同時也顯出來，剛才我們說，「凈土就是唯心」，「洪名就是顯的本性」，也表示了「禪凈不二」。所以這一段主要來說明禪宗和凈土，來破這個（說法）：「（有人說）你們這個凈土宗是心外求法，是淺哪。」在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。

註：

【一】「吹皺一池春水」這一句，出自《謁金門?風乍起》，是五代十國時期南唐詞人馮延巳的作品，詞曰：「風乍起，吹皺一池春水。」

【二】慧可（四八七至五九三年），又名僧可，俗姓姬，名光，號神光，洛陽虎牢，又作武牢，今河南滎（音ㄒㄧㄥˊ，xíng） 陽西北人，禪宗二祖。他少為儒生時，博覽群書，通達老莊易學，尤精《詩》、《易》。出家以後，精研三藏內典。年約四十歲時，遇天竺沙門菩提達摩在嵩洛（今河南嵩山至洛陽）游化，即禮達摩為師，得其衣缽真傳，是禪宗代表性人物之一。

【三】《景德傳燈錄?卷三》記載，達摩祖師當時對二祖神光說：「諸佛無上妙道，曠劫精勤。難行能行，非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘，徒勞勤苦。」

【四】對於念佛法門是「因果同時」，念公在《心聲錄》中也有精彩的開示，念公說：「所以說花果同時。這是非常直捷、非常殊勝、非常圓頓的妙法。《彌陀要解》中現成的兩句，正好作一個對聯：『從事持達理持』，『即凡心成佛心』，這兩句可以概括凈土宗的殊勝奧妙。事持就是不論是誰，老老實實地念『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛』，就是事持，事上你是這麼持了。理持呢？須要契於實相，住於般若；念而無念，無念而念，從容中道，這叫理持。所以四種念佛：『持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛』。實相的功德最高，凡夫就覺得無從下手。但是不知道，這個奧妙在你『持名念佛』中，如果老老實實，綿綿密密，清清凈凈，不知不覺、不知不覺你也就達到了『實相念佛』。『最不可思議』就在這個地方，所以稱為『究竟的方便』。所以說『念佛時就是成佛時』，因為你就是清清凈凈的，別的都放下了。」

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