二千多年來，儒學走錯方向：沒有擺明教育明智慧，仁義育成迂腐

儒學最直接給人的印象是講仁義，孔子講仁孟子講義。然後再稍微一點印象，就是迂腐。抱死仁義道德，就像用仁義道德就能做好世間的事似的。

宋、明滅國改朝換代，乃至近代受盡列強欺辱，對日14年抗戰，仁義道德好像沒有什麼大用。槍炮口下，道理都沒有人講，仁義道德只會換來恥笑。再受西方文化的衝擊，很多人就覺得儒學重視仁義基本就是培養懦弱、迂腐。

孔子也是這麼認為的，仁義沒有智慧的指引，就會變化迂腐。

鄭國的子產得了病。他對子大叔說：「我死以後，您必定主政。只有道德高尚的人能夠用寬厚的政策使民眾服從，其次的政策沒有比剛猛更有效的了。比如烈火，民眾望見就害怕它，所以很少死在其中的。水柔弱，民眾輕視而忽視它，就很多死在其中，所以寬厚的政策難以實施。」子產病數月後死去。

大叔執政，不忍心嚴厲，而施行寬柔政策。鄭國因此很多盜賊，他們從沼澤地招集人手。大叔後悔了，說：「我早聽從子產夫子的，不會到此地步。」發兵去攻擊沼地的盜賊，將他們全部殺滅，盜賊才稍微被遏止。

仲尼曰：「善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛；猛以濟寬，政是以和。」

孔子講了一輩子仁，子大叔嚴政殺盜，他怎麼還讚歎？

以嚴政預防犯罪，才是真正的仁。寬政只可用在生養，對犯罪的寬政，就會放任更多的人去犯罪，那才是不仁的。不用智慧辨別，一味講究仁義，就要步入迂腐。

沒有智慧的人，看《道德經》中的「天地不仁，以萬物為芻狗」，以為是說天地沒有仁，把萬物當成芻狗看待。其實，這一句話，正是說天地最大的仁。天地無所謂仁和不仁，生養萬物而不幹予，萬物遵循「道」者得生，逆「道」者亡，給你最大自由的選擇空間，正是天地無所謂仁，才是天地最大的仁。

沒有智慧的人，把天地最大的仁，都看成不仁。

儒學的本質是明智慧，通讀《四書五經》，全是開民智，但是，後人一講儒學，卻多只會講仁義。不是說講仁義不對，沒有智慧，仁義就是迂腐,就會像子大叔接手執政，一味的仁慈反而引起滋生盜賊生亂。所以有的讀儒學的讀成「孔乙己」的，也就不奇怪了。

鄭國子產明智，知子大叔性寬仁慈，所以勸告，政嚴民畏不敢亂，是仁愛子民。對於犯罪的，嚴厲打擊，反而是保護他們不要去犯罪。迂腐仁義寬容犯罪，貽害子民，反是不仁了。所以孔子讚歎！

根本的智慧，沒有指引開明，一味的講仁義，忽視智慧的開發。二千多年來，儒學仁義的觀念，蓋過了最根本的明智慧。沒有始終如一的把明智慧擺在最明顯的位置，不能體會孔子教育的真髓，儒學確實是走錯了方向。

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