蘭亭帖（第二貼~簡介）

蘭亭帖（第二貼~簡介）

銀鉤鐵劃前言：前幾日發的《《蘭亭序》及蘭亭八柱之三馮承素版本》博文集簡介、譯文、印章於一貼，篇幅過長，且標註印章位置不清，故特將其拆為三篇（辨字、簡介、辨印）。此為第二篇《簡介》，過兩日會發《辨印》，馮承素版蘭亭序的印章全篇186印次，翻閱資料進行比對辨識，現以查明十之八九，屆時恭請金石愛好著共賞、共研，已補不足。

東晉永和九年，暮春三月，「書聖」王羲之與謝安等眾多名人齊聚會稽山陰之蘭亭。其時，他寫下千古不朽、並被後人譽為天下第一行書的名作《蘭亭序》。及至唐代，酷愛書法藝術的唐太宗李世民得到《蘭亭序》真跡。他愛不釋手，常於深夜秉燭臨摹。他還命朝中大臣馮承素等人鉤摹《蘭亭序》，賞賜給親貴近臣，令褚遂良、虞世南等著名書家臨寫《蘭亭序》。據傳，唐太宗駕鶴西歸，《蘭亭序》真跡隨之葬於昭陵。滄海桑田，當年馮承素摹本《蘭亭序》和虞世南、褚遂良臨本《蘭亭序》，竟然流傳有緒，完美的保留下來。這三件國之瑰寶，現收藏於故宮博物院。除上述三種外，台北故宮博物院還收藏一件傳是褚遂良書黃絹本《蘭亭序》。雖然《蘭亭序》真跡已不復存在，但倖存的四件《蘭亭序》國寶，依然彰顯出王羲之的書法藝術功力。古往今來，眾多書法家及書法愛好者，無不臨寫《蘭亭序》，從中汲取藝術營養。

唐蘭亭序五大摹本

最能體現蘭亭意韻的摹本

《虞本》為唐代大書法家虞世南所臨，因卷中有元天曆內府藏印，亦稱「天曆本」。虞世南得智永真傳，直接魏晉風韻，與王羲之書法意韻極為接近，用筆渾厚，點畫沉遂。

最能體現蘭亭魂魄的摹本

《褚本》為唐代大書法家褚遂良所臨，因卷後有米芾題詩，故亦稱「米芾詩題本」。此冊臨本筆力輕健，點畫溫潤，血脈流暢，風身灑落，深得蘭亭神韻。

最能體現蘭亭原貌的摹本

《馮本》為唐代內府栩書官馮承素摹寫，因其卷引首處鈐有「神龍」二字的左半小印，後世又稱其為「神龍本」，因使用「雙鉤」摹法，為唐人摹本中最接近蘭亭真跡者。

最能體現蘭亭風骨的摹本

《定武本》是唐代大書法家歐陽詢的臨本，於北宋宣和年間勾勒上石，因於北宋慶曆年間發現於河北定武而得名。定武原石久佚僅有拓本傳世，此本為原石拓本，是定武蘭亭刻本中最珍貴的版本。

「唐人五大摹本」從不同層面表現了「天下第一行書」的神韻，是後世蘭亭兩大體系的鼻祖：一是以虞本、褚本、馮本、黃絹本為宗的貼學體系;一是以定武本為宗的碑學體系。這兩大體系並行於世，孕育了後世無數大家。唐人五大摹本，曾被收入清乾隆內府，後流散四方：虞本、褚本、馮本現藏於北京故宮博物院，黃絹本、定武本現藏台北故宮博物院，隔海相望不得團圓。此次將此五種珍本匯於一帙，海峽兩岸法書極品齊聚一堂，全面展現中華瑰寶之流光異彩。

王羲之（303—361年），漢族，字逸少，號澹（dan）齋，身長七尺有餘約為（1.83米），原籍琅琊臨沂（今屬山東），後遷居山陰（今浙江紹興），官至右軍將軍，會稽內史，是東晉偉大的書法家，被後人尊為「書聖」。他的兒子王獻之書法也很好,人們稱他們兩為"二王",另一個兒子王凝之官至左將軍，因曾任右軍將軍，世稱「王右軍」、「王會稽」。代表作品有：楷書《樂毅論》、《黃庭經》、草書《十七帖》、行書《姨母帖》、《快雪時晴帖》、《喪亂帖》、行楷《蘭亭集序》等。精研體勢，心摹手追，廣采眾長，冶於一爐，創造出「天質自然，丰神蓋代」的行書，被後人譽為「書聖」。其中，王羲之書寫的《蘭亭集序》為書家所敬仰，被稱作「天下第一行書」。王羲之對真書、草、行主體書法造詣都很深。今人劉鐸對王羲之的書法曾稱讚道：「好字唯之（之，即王羲之）」。

原文

永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會於會稽山陰之蘭亭，修禊事也，群賢畢至，少長咸集。此地有崇山峻岭，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

是日也，天朗氣清，惠風和暢。仰觀宇宙之大，俯察品類之盛。所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。

夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，悟（通「晤」）言一室之內；或因寄所託，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，不知老之將至；及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期於盡。古人云：「死生亦大矣。」豈不痛哉！

每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之於懷。固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。後之視今，亦猶今之視昔。悲夫！故列敘時人，錄其所述，雖世殊事異，所以興懷，其致一也。後之覽者，亦將有感於斯文。

翻譯

永和九年，即癸丑年，三月之初，（名士們）在會稽郡山陰縣的蘭亭聚會，到水邊進行消災求福的活動。許多有聲望有才氣的人都來了，有年輕的，也有年長的。這裡有高大的山和險峻的嶺，有茂密的樹林和高高的竹子，又有清水急流，（在亭的）左右輝映環繞。把水引到（亭中）的環形水渠里來，讓酒杯飄流水上（供人們取飲）。人們在曲水旁邊排列而坐，雖然沒有管弦齊奏的盛況，（可是）一邊飲酒一邊賦詩，也足以痛快地表達各自幽雅的情懷。這一天，天氣晴朗，和風輕輕吹來。向上看，天空廣大無邊，向下看，地上事物如此繁多，這樣來縱展眼力，開闊胸懷，窮盡視和聽的享受，實在快樂啊！

人們彼此相處，一生很快就度過。有的人喜歡講自己的志趣抱負，在室內（跟朋友）面對面地交談；有的人就著自己所愛好的事物寄託情懷，不受任何約束，放縱地生活。儘管人們的愛好千差萬別，或好靜，或好動，也不相同，（可是又都有這樣的體驗：）當他們對所接觸的事物感到高興時，一時間很自得，快樂而自足，竟不覺得衰老即將到來；待到對於自己所喜愛的事物感到厭倦，心情隨著當前的境況而變化，感慨油然而生，以前感到歡快的事頃刻之間變為陳跡了，仍然不能不因此感慨不已，何況人壽的長短隨著造化而定，最後一切都化為烏有。古人說：「死和生也是件大事啊！」怎能不悲痛呢？

每當我看到前人發生感慨的原由，（跟我所感慨的）如同符契那樣相合，總是面對著（他們的）文章而嗟嘆感傷，心裡又不明白為什麼會這樣。（我）這才知道，把生和死同等看待是荒誕的，把長壽和短命同等看待是妄造的。後人看待今天，也像今人看待從前一樣，真是可悲啊！因此我—一記下參加這次聚會的人，抄錄了他們的詩作。儘管時代不同情況不同，但人們的情致卻是一樣的。後代的讀者讀這本詩集也將有感於生死這件大事吧。

其大致思想如下：

一、寫蘭亭集會的盛況以突出生之「樂」 。

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文章的第一段較具體地寫了蘭亭集會的盛況。本段共六句。第一句交代了集會的時間、地點及目的，第二句交代了與會的人物，第三句寫了蘭亭之優雅的環境，第四句寫盛會上人們的活動情況，第五句寫晴和的天氣，第六句抒發感慨。顯然，六句中，有些是慣常的必要的交代，有些是寫自然造化之美，有些卻是寫集會的「盛況」。名士們在晴朗的天空下，感受著和煦的春風，可遠眺可近觀可仰視可俯察，流觴曲水，飲酒賦詩，暢敘幽情，何其痛哉!快哉!樂哉!而「仰觀宇宙之大，俯察品類之盛」，其作用在於「遊目騁懷」「極視聽之娛」。這裡在抒發了生之快樂的同時，又表現出一種曠達的心境。

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本段以寫盛會始，以抒感慨終；以做「修禊」為名，以行快樂為實。

二、寫靜者躁者的異同以突出死之「痛」 。

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文章的第二段寫了兩種人，一個是喜歡「靜」的人，一個是喜歡「躁」的人。前者「取諸懷抱，晤言一室之內」，後者「因寄所託，放浪形骸之外」，性格乃至行為上有很大的不同。但是，兩者又有驚人的相似之處：「當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至；及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。」快樂的時候，得意忘形，感覺不到自己在悄悄地衰老，等對高興的事物感到了厭倦，感慨就自然而然地產生了。什麼感慨?有兩個：一個是「向之所欣，俯仰之間，已為陳述」；另一個是「修短隨化，終期於盡」。它告訴我們三點：其一，事物有生就有滅，有樂就有悲；其二，事物由生到滅，由樂到悲，其時間很短暫，倏忽之間，正如白駒之過隙；其三，生命之長短之存滅，不是主觀所能左右的，它取決於自然的造化。由此說來，生命是何其寶貴!正因如此，所以作者才引用古訓「死生亦大矣」；正因如此，所以作者慨嘆：「豈不痛哉!」

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三、文章為批評名士之虛無的思想觀念而作 。

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東晉是名士風流的時代。他們崇尚老莊，大談玄理，不務實際，思想虛無，寄情山水，笑傲山野。他們思想消極，行動無為，就像浮萍之于海水，隨波蕩漾，飄到哪裡就是哪裡。當然，死了就死了，無所謂，因為死就是生，生就是死，「一死生」「齊彭殤」。對此，作者作了委婉的批評。

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生和死是兩碼事，不能等同起來。生有各種各樣的生，有的人活得窩窩囊囊，有的人活得志得意足；死也有各種各樣的死，有的人死得默默無聞，有的人死得轟轟烈烈。司馬遷說：「人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。」臧克家說：「有的人死了，他還活著；有的人活著，他已經死了。」毛澤東說：「生的偉大，死的光榮。」。。。。。。生與死怎麼可以等同呢?正如作者所說的：「固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。」作者這樣寫，表明了他對生死問題的看重，他是想以此來啟發那些思想糊塗的所謂名士，不要讓生命輕易地從自己的身邊悄悄逝去。

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四、文章以「死生亦大矣」的觀點來警醒「後之覽者」 。

綜上所述，文章記敘了蘭亭集會的盛況，闡述了「死生亦大矣」的觀點，批評了士大夫之虛無的思想觀念，顯然是有感而作，緣情而發。但是，作為一篇文集的「序」，除了批評士大夫之虛無的思想觀念之外，還要對結集的目的說一說。參加蘭亭集會的是當時社會上的名流，如謝安、孫綽等人。正如上文所說，他們引觴曲水，飲酒賦詩，暢敘幽情，何其痛哉!快哉!樂哉!然而，「向其所欣，俯仰之間，已為陳跡」。對此，作者認為「豈不痛哉」!所以，把他們賦的詩收錄下來，不至於使其泯滅，而讓其流芳百世，使「後之覽者，亦將有感於斯文」，如作者一般，生髮出「死生亦大矣」的感慨。為什麼會這樣呢?因為「雖世殊事異，所以興懷，其致一也」，因為「後之視今，亦由今之視昔」。

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