錢穆：研究朱子學之方法

朱子讀書多，著書多，所著書中所牽涉之問題多，此三多，為古今諸儒所莫逮。故治朱子學而求能盡其條理，得其會通，事大不易。今言研究朱子學之方法，則莫如即依朱子所以教人讀書為學之方，以讀朱子之書，求朱子之學。

朱子教人讀書，必以熟讀其人之本書正文為主。如讀《論語》，古今說《論語》者何限，而讀《論語》者，自必以《論語》本書正文為主。其他諸說，則僅能作參考，不能作正主。至於舍卻本書正文，不務參考旁求，而僅主自創己見，其事乃更為朱子所力戒。朱子距今八百年，衡評及於朱子之學者，何止數百家。或尊或斥，其間相去，有如霄壤。今於此數百家異說之外，更創一說，亦不因而見多。默爾而息，不再創說，亦不因而見少。若欲求明朱子學之真相，則莫如返求之朱子之書。多所涉獵於述朱諍朱之間，而於朱子本人之書不精不熟，勢將泛濫而無歸，亦如治絲之益紛。

朱子書，可分為兩大類。一為其著述書，最為後世傳誦者，如《四書集注章句》，《易本義》，《詩集傳》，《近思錄》之類。又一為其《文集》與《語類》，《文集》一百卷，又續集再續集各二十卷。《語類》亦一百四十卷。此兩百八十卷書，後人能首尾循覽終卷者殊不多。然若專讀其著述書，而不讀其《文集》與《語類》，則如朱子教人常雲吃饅頭僅撮一尖，終不得饅頭之真味。本人為《朱子新學案》，於其《文集》《語類》兩百八十卷書，逐篇逐條均經細讀，乃見朱子著述各書，其精義所在，其餘義所及，多為只讀各書所未易尋索者。又見朱子為學之會通處，有在其各種著述之上之外者。乃知不讀《文集》《語類》，即無以通朱子之學。

除理學家外，率多鄙視語錄。一則謂此體襲自禪宗，一則謂既非語者親筆，錄者容有誤記。即在理學家中如二程，常戒來學者勿只重聽說話。在其門人中，亦有疑他人記錄有誤，不加重視者。然朱子則極不以為然。朱子深究二程之學，即從語錄參入。固亦有疑其門人誤記處。然苟無語錄，試問二程之學，又將於何處窺尋。

朱子之歿，其門人競出平日所記加以刊布，黃幹直卿序之日：

記錄之語，未必盡得師傳之本旨。而更相傳寫，又多失其本真。甚或輒自刪改，雜亂訛舛，幾不可讀。

然又曰：

先生之著書多矣，教人求道入德之方備矣。師生函文間，往複詰難，其辨愈詳，其義愈精。讀之竦然如侍燕間，承謦欬也。歷千載而如會一堂，合眾聞而悉歸一己，是書之傳，豈小補哉。

又李性傳成之序曰：

池錄之行，文肅黃公直卿既為之序。其後書與伯兄，乃殊不滿意。且謂不可以隨時應答之語易平生著述之書。性傳謂記者易差，自昔而然。和靖稱伊川之語曰：某在，何必觀此書？文公先生則曰：伊川亡，則不可以不觀。愚謂語錄與四書異者，當以書為正，而論難拄復書所未及者，當以語為助。與詩易諸書異者，在成書之前亦當以書為正，而在成書之後者，當以語為是。非特此也，先生平日論事甚眾，規恢其一也。至其暮年，乃謂言規恢於紹興之間者為正，言規恢於乾道以後者為邪，非語錄所載，後人安得而知之。

伯兄謂李心傳微之。直卿雖有不滿《語類》之意，成之所云可謂正論。如《論》《孟》集注成於朱子四十八歲，此後二十餘年遞有改易，其最後所定，固是觀今本而可知。然其二十餘年中不斷改定之曲折層次，則幸有《語類》可資鉤稽，此性傳所謂當以語為助也。又如《易本義》成稿後即未有改定，而《語類》論《易》，多有在本義後與本義異者，此性傳所謂當以語為是也。

抑且著書作文與對面言談自有不同。流落人間者，泰山一毫芒，學者千里從師，不以讀其書為足，必以見其人為快。不僅可以質疑問難，亦必有聞其所未聞者。《朱子語類》，尤與其他理學家之語錄不同。理學家語錄，大率多談性理，《朱子語類》，則上自天地之所以高厚，下至一物之微，幾於無所不談。今《語類》一百四十卷中，軼出於其著書範圍者甚多。性傳指其言規恢一端，誠如滄海之一粟而已。直卿重其師之著述，而輕其同門之所記錄，竊恐將使後人無以真得朱子學之大精神所在。直卿之言曰：歷千載而如會一堂，合眾聞而悉歸一己，是書之傳，豈小補哉，斯可謂直卿對《語類》一書價值最恰當之評論。

袁桷清容有言，朱子門人當寶慶紹定時，不敢以師之所傳為別錄，以黃公勉齋在也。勉齋既沒，誇多務廣，《語錄》《語類》爭出，而二家之矛盾始大行。竊謂此說亦頗易啟後人對《語類》之誤會。朱陸之爭，朱子貽書友好，常囑勿傳布，恐多增紛呶。其隨時面告門人，亦必戒其勿多宣揚。並屢以集兩家之長，補自己之短為訓。然兩家之有爭論，則為不可掩之事實。直卿《朱子行狀》有曰：

求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字，可以識心見性。不假修為，可以造道入德。守虛靈之識，而昧天理之真。借儒者之言，以文佛老之說。學奢利其簡便，詆訾聖賢，捐棄經典。猖狂叫呶，側僻固陋，自以為悟。

此其斥陸學，可謂辭嚴義正。又為書《朱子行狀》後有曰：

流俗之論，以為前輩不必深抑，異說不必力排。稱述之辭，似失之過。孔孟諸賢，至謂孔子賢於堯舜，豈以抑堯舜為嫌乎？孟子辟楊墨而比之禽獸，衛道豈可以不嚴？夫子嘗曰：莫我知也夫，又曰知德者鮮矣，甚矣聖賢之難知也。知不知，不足為先生損益，然使聖賢之道不明，異端之說滋熾，是則愚之所懼，而不容於不辨。

此處言異端，正指陸學。直卿方以尊師斥陸為不容己之辯，烏有如清容之所云。

抑且《語類》中直指二程解經誤失，不下三四百條以上，其駁正二程之自立說者亦復不少。其於程門諸儒之走失師傳，更多指摘。此皆不見於《文集》及著述中。文集著述發明大義，其與門弟子之談說，則轉多微言。若置《語類》不讀，豈能得此曲折細微之所在。

惟讀《文集》《語類》，有一點最當注意者，即為《文集》各篇《語類》各條之年代先後。《文集》起自朱子二十餘歲，先後共歷四十餘年。《語類》起自朱子四十餘歲，先後共歷二十餘年。其間多有明白年代可據，亦有可推勘而得。亦有雖不能得其確年，而可斷定其在某年上下數年之內者。朱子歷年思想見解之遞轉而遞進，與夫其言辨考索之愈後而愈密，皆可由此覘之。其間容有記錄錯失，然果錯縱以求，會合而觀，亦將無所遁形。惟如吳堅所云：但涉獵乎《語錄》，而不玩味於成書，幾乎而不為入耳出口之資，此則亦所當戒。

清儒朱澤沄止泉論《朱子語類》極為有見，茲錄其語如下。

語類一書，晚年精要語甚多。五十以前，門人未盛，錄者僅三四家。自南康浙東歸，來學者甚眾，誨諭極詳。凡文詞不能暢達者，講說之間，滔滔滾滾，盡言盡意。義理之精微，工力之曲折，無不暢明厥旨。誦讀之下，謦欬如生。一片肫懇精神，洋溢紙上。在當日諸門人，前後各得一說，彼此各聞一義，而後人讀之，反聚前後彼此之各聞者，匯萃參伍，這處那處，表裡始終，真有登高自卑，行遠自邇，漸進漸高遠之妙。是安可概以門人記錄之不確而忽之。

此最為能道出《語類》價值所在。蓋《語類》乃是朱子五十後晚年學問思想所薈萃，而又隨問流露，活潑生動，委悉詳備。《語類》之在朱學全部系統中，正如畫龍點睛，使人讀之，有破壁飛去之感。朱子之精神笑貌，畢寓於此，千年如會於一堂，眾聞悉歸之一己，較之親炙，亦何多遜。治朱學而期於深山之得寶，則《語類》一書，斷不可忽。本書所收材料，以《文集》《語類》為主。屬晚年者，則更以《語類》為多。至於朱子之著述，有待學者循書尋索，首尾備究。本書所引，力求簡省。即《四書集注章句》，亦復如此。學者幸勿以本書不多引及而忽之。

惟有一事最當提及者，門戶之見，實為治朱學者一絕大之障蔽。明程敏正《篁墩著道》一編，證朱陸兩家之始異而終同。王陽明《朱子晚年定論》繼之。其說之非，同時羅欽順整庵已疑之。此後陳清瀾《學蔀通辨》對王說力肆詆辯。此下言朱學者則必稱清瀾之書。然朱子成學在晤象山以前，其為學自有根抵與其獨特之精神所在，初不為針對象山而發。今於學術大範圍之內，單划出理學一小圈，又於理學一小圈之內，專鉤出朱陸異同一線，乃於此一條線上進退爭持。治陸王學者，謂朱子晚年思想轉同於陸，此猶足為陸學張目。治朱子學者，僅證得朱子晚年並無折從於陸之痕迹，豈朱子學之價值固即在是乎？孫承澤著《考正晚年定論》，謂朱子四十五以後，實無一言合於陸氏，亦無一字涉於自悔。李紱穆堂又著《朱子晚年全論》，謂盡錄朱子五十一歲至七十一歲論學之語見於《文集》者一字不遺，共得三百七十餘篇，其言無不合於陸子。同時王白田輯《朱子切要語》，陳蘭甫譏之，謂其書專為排陸王而作。而夏炘心伯論穆堂《晚年全論》不過為《學蔀通辨》報仇。此等誠是學術界一大可駭怪之事。治陸王學者以陸王為中心，而治朱學者則以反陸王為中心。孟子有言，能言距楊墨者聖人之徒，一若朱子之得列為聖學，亦只為其能與象山持異。竊謂朱學之晦而不彰，有四大害。其一害於科舉之陋儒，志在名位，不在學術。其二被禍於清帝王之表揚，與夫承望恩澤之一輩偽學者之希旨而邀寵。然此二者，尚皆在學術之外。其三更甚者，則為治朱學而專務於爭門戶，一若只於陸王之反面求之，即為朱子精旨所在，此則尤為治朱學之絕大障蔽。

而又有第四害，自有朱子，理學大盛，道家固已不振，而釋氏禪宗亦如強弩之末，更不能與理學相爭衡。於是諍朱反朱者，乃亦只限於儒者與理學之一大傳統之內，更無超出於此以起與朱子持異者，此尤為朱子學不能大發明大振起之一大障蔽。今則西學東傳，國內學術思想界又引起一激動，或者朱子學轉有復興重光之機，此則為本書著者所深望。

黃梨洲為《明儒學案》，其書闡揚王學，頗見精彩。晚年有意為《宋元學案》，既非夙所究心，殊難勝任愉快。其子百家主一承其家學，以王學餘緒衡量兩宋，宜於不得要領。全祖望謝山本於理學寢饋不深，又濡染於李穆堂之偏見，其修補黃氏父子之《宋元學案》，所費工力甚為深博，然於平章學術，考鏡得失，則多有偏阿。於陸學則每致回護，涉及朱學，則必加糾彈。其語散見，不易覺察。治理學者每先窺此書，憑之入門，而不知其已引導入於歧途。非惟不足升堂奧，亦將無以窺門牆。本學案多引朱子原書，頗少牽引他說。惟黃全《學案》乃學者所必治，雖不能一一加以駁正，然於緊要處亦偶有提及。讀者舉一反三，可知本書與黃全《學案》著眼不同，持論有別。然亦並不專在朱陸異同一問題上立意，則深望讀者之加察。

學案舊例，僅是散摘諸條，略加評案，易使讀者如看格言集，或讀相駁書，幾如理學家言非屬教訓，即系辨詰。學術氣味不免沖淡，思想條理更難體究。使人對理學諸家易生厭倦。在理學盛時，其病尚不易顯。今值理學已衰，學案舊體例急待改進。本書多分篇章，各成條貫，使人每讀一條，易於了解其在一家思想全體系中之地位與意義。分而讀之，固可各見其有然。合而思之，乃可盡見其所以然。自可知一家學術，必有其根抵所在，與其精神所寄。固不輕為教訓，亦非專務辨詰。因名本書為《新學案》，亦只指其體例言，非敢標新而立異，以期嘩眾而取寵。學者其諒之。

學者初看理學家語錄，每易感其枯燥。學案中又加以摘錄，則枯燥之病益見。本書鈔撮朱子《文集》《語類》，每不厭其繁，又不厭其重複，有一義而輾轉引述至十數條數十條之多。並亦一仍原文，不輕刪削。期使讀者低徊循誦，反覆思繹，得其浸灌膏澤之潤，達於歡暢洋溢之趣。抑且朱子書繁重難讀，嘗一臠知鼎味，此一臠則必求其味之腴者，乃可使人雖不見鼎而無憾。斯亦求讀者之諒察。

治一家之學，必當於其大傳統處求，又必當於其大背景中求。本書採錄朱子所言，止於組織條理，讀者自可因文見義，不煩多所闡申，此亦竊師朱子教人解經注書之遺意。惟作者私人仰止讚歎之情，則亦時有不能已於默者。嚶鳴之求，理宜有此，讀者當不以煖煖姝姝於一先生之言而加以菲薄。其他苟有所發揮，則胥於大傳統處，大背景中，稍作指點，使讀者於傳統中見朱子之創辟，於背景中見朱子之孤往。

知人論世，自古所貴。治朱子學，則必求明朱子其人及其時代。自昔有《朱子年譜》，始作者為其門人李方子果齋，然原本已不傳。此下有明儒李默古沖，清儒洪璟去蕪，遞有所作。其最後最著者，則為王白田本。其書經二十餘年四易稿而後定，較之李洪兩譜，所勝實多。然白田《年譜》用力雖勤，而識解容有未透，又不脫門戶之見，亦未能窺朱子學之深邃，其同時友好朱止泉曾貽書力辨，而白田未能接受。夏心伯著《述朱質疑》十六卷，於白田《年譜》頗多糾正。然王夏兩氏，姑不論其於朱子學術大體未能深窺，即就考訂事迹言，亦尚不免各有疏失。本書因治朱學者必讀王譜，故於其書亦多駁正，而兼及於夏氏書。此亦猶如駁正黃全《學案》，皆不得置而不談，非欲泛濫旁及。

本書初欲分為三編，一思想之部，一學術之部，又一則為經濟之部。凡朱子仕宦所及之政績，及其對當時之政論政見皆屬之。今成思想學術兩編，篇幅已多，其第三編，自問無以遠出乎王氏《年譜》夏氏《質疑》之上。此兩家書縱有疏失，亦易考見，故不復作。而於朱子對當時之政論政見，則散附其一二於史學篇，雖不能詳，要亦可見其大體。

本書既成，為其卷帙之已多，又為《提綱》一篇冠諸首。《學案》求詳，重在記敘。《提綱》求簡，稍加發揮。庶使讀者易入。然真能發揮朱子學之本意者，宜莫如朱子本人。他人所發揮，或反易失朱子之本意。讀者儻由《提綱》進讀《學案》，更由《學案》進讀朱子之原書，於朱子學術思想自多啟悟。斯而後，可以各自有所發揮，此在古人，謂之自得之學，必如是始為可貴。否則只讀《學案》，《學案》既力求詳盡，雖不睹未學之全貌，亦可窺朱學之概略。於此而求自得，亦不中不遠。《提綱》僅為入門，若徒誦《提綱》，即謂已知朱子，而遽欲自有所發揮與評騭，此乃朱子平日教人最所力戒之事。是則余之為此《提綱》，正恐將因之得罪於朱子。惟若讀《提綱》者，由是而知朱子思想之邃密，與夫其學術體系之博大，而因以知於曠代大儒，不當輕施己見，即屬讚揚，已屬逾分，妄作彈斥，決難確當。是則雖不治朱子之書，不修朱子之業，讀此《提綱》，亦足為博學知服之一助。

《學案》與《提綱》，皆於朱子之學術思想分途敘述。其思想方面，雖片言只辭，皆出朱子所躬行實踐，親體默證。讀者當反求諸己，心領神會，得一善而拳拳服膺，可以終身享受。此乃理學之所以為可貴處。至於學術方面，則不論經學史學文學及其他諸端，在朱子亦自有此成就而止，學者當不以其所成就而自限。只求得此集范，明此途轍，鳶之飛，魚之躍。海闊天空，將一任學者之自極其所至。朱子精神充滿，氣魄宏大，故能立大規模而兼斯兩者。尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，四通六辟，成此一家。學者則貴各就才性所近，各自求有成立。若徒務博涉，不知反己，此恐不為能善學朱子，並亦將為朱子所不許。

來源：朱子學提綱

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