凈慧長老：修行人要達到三心不可得的境界

修行人要達到三心不可得的境界

文：凈慧長老

《金剛經》講，一個修行的人要達到三心不可得的境界。

三心者，過去心、現在心、未來心。這三種心都是人們妄想中的影子。

我們坐在禪堂里可以觀察一下，一支香下來，我們內心活動的內容是什麼？

無非是昨天的事、前一念的事，都屬於過去心；或是明天的事、下一念的事，這就是未來心；有時肚子餓了、口渴了，想要吃飯喝水，這就是現在心。

所謂心有所住，不是住在過去，就是住在未來，或住在現在。心有所住，就有障礙，就跳不出妄想雜念的圈子。

當年六祖大師聽人誦《金剛經》「應無所住而生其心」時，突然產生一種異樣的感覺：「應無所住而生其心」，這是多麼微妙的說法！我們常常看到寺院的方丈室里掛著「應無所住」的條幅，作家們也以此為題來寫文章，修行人也以此為要求。

達到「應無所住」，我們的心就有大智慧，我們的心就能夠超越一切障礙，廣大無邊，所以這三心就是妄想心，就是修行的大障礙。

三心是修行大障礙

過去心就是我們曾經歷過的種種事情。當我們坐下來的時候，風花雪月，一切好的和壞的境界都出現在腦海中，就像波濤一樣滾滾不息，使我們的心平靜不下來。

有時會留戀過去，恐懼過去，詛咒過去，好的就會留戀，壞的就恐懼，對我有損害的就詛咒。

有時在想明天，想未來，會有美好的前途，做生意的想發大財，做官的想升大官，做學問的想著書立說，各色人等，都有對未來的安排，這些都是屬於未來的心。

我們隨時都會有饑渴冷暖的情況，飢要吃飯，冷要添衣，渴要喝水，熱要蔭涼，這都是現在心。

我們的心總要有個依託，不能住在過去、現在和未來，那到底要住在哪裡呢？

有依託就有所住，可《金剛經》明明告訴我們要「應無所住而生其心」，無所住又要生其心，這不是自相矛盾嗎？

正因為有這樣的矛盾，所以我們就要研究這顆心是不是應該無所住，才能有大智慧，才能超越一切障礙，突破一切局限。

要超越一切障礙

為什麼心要無所住？因為客觀世界瞬息萬變，特別是在今天這個科技文明時代，在科技文明的帶動下，政治、經濟、文化、軍事、外交等各個領域都在瞬息萬變。

就拿軍事來說，在科技文明的推動下，各個國家的軍事技術都在日新月異地發生變化，有些非常落後的國家居然也能夠發射衛星，這就是變化。

世間的事變化的速度如閃電雷鳴，快得不得了。

如果我們的思想不能隨著事物的變化而變化，老停留在原來的水平上，那你就永遠也跟不上這個不斷發展的形勢，你所掌握的知識情報永遠是昨日的黃花。

事物在變化中前進，我們認識事物的智慧不能停留，停留就落後了，停留了就被局限了，停留了就受欺騙了。

境是無住的，心也要無住。一切境無住，就是世間萬法無常，萬法皆空，萬法時時都在變化。

昨天有一萬元錢，那就是萬元戶，如果老停留在這個水平，總覺得萬元戶不錯，老是抱著那一萬元錢，不圖進步，那你就會變成一個窮人了。

按照現在的經濟水平來講，你說自己是個萬元戶，肯定會遭到別人的嘈笑，現在有些人月薪幾十萬元，一萬元算得了什麼呢？

情況在變，你老停留在原來的地方，原來的水平，那就跟不上形勢的發展。這些雖然都是世間法，但要以世間法來認識出世間法。

不要停留

出世間法講應無所住而生其心，那就是要破除一切執著，斷除一切煩惱，超越一切障礙。

站在一個無人超越的高度來觀察人生所有的問題，來觀察世間所有的問題，你就不會被眼前的事物所迷惑，你就能自覺覺他、覺行圓滿，你就能覺悟人生、奉獻人生。

我們往往會迷失在財、色、名、食、睡五欲當中，其實五欲也靠不住，都在瞬息萬變。

一切事物都是緣起性空，都了不可得。你若執以為真，執以為實，執以為常，你就上當了。

根據《金剛經》的意思接著講：所謂應無所住而生其心，就是不要住色生心，不要住聲、香、味、觸、法生心，要「應無所住而生其心」，要生「無所住心」。

住色生心就會被色欺騙，住聲、香、味、觸、法生心，就會被聲、香、味、觸、法欺騙，六塵把你綁架了，讓你不得自由，不得自在。

我們要超脫六塵，超脫五欲，就要用大智慧來觀察心靈的出路，人生的解脫，智慧的圓滿。

那麼在具體操作上，無所住心應從何處下手呢？歷代祖師告訴我們：就安住在當下這一念上。

當下這一念也是無住的，說是當下，已經不是當下了，只要你的覺照力和當下的心念緊密結合起來，連成一體，這就是無住生心的境界，就是在向無住的智慧靠擾。

佛法的各種法門都強調要把握好當下這一念，當下這一念肯定也是在瞬息萬變，不管這一念怎樣變，只要你的覺照力盯住它，不要讓它轉移了目標，你的心就有一個安頓的地方。

比如你在看一個話頭，你就死死地咬住這個話頭不鬆口；你在念一句佛號，你就一心不亂地念這句佛號。

念頭在念念遷流變化，參話頭的心，念佛號的心，也在向前推移，也是無住的。隨著無住的心態所產生的覺照的力量也是無住的。

一切都在變

所謂以無住的智慧，覺照無住的心境，這樣你就心與境融為一體，就不是「心是心，境是境」，而是「心境一如」，不可分離。

這個時候，你的妄想就會逐步減少，當你真正達到物我皆如的程度，並且能夠保持這種心態的連續性與穩定性，那麼就離功夫成熟，打開智慧的時候不遠了。

這樣就能以無住的心，照無住的境，最後達到境智一如，物我一如的境界。

物我一如的究極處，就是物我皆忘，身心世界都沒有了，只有一念靈知的覺性。到這萬念俱空的時候，你要不驚不怖，這就是你即將開悟的消息。

「無住生心」的功夫，「無住生心」的理論，一定要反覆地閱讀《金剛經》，並在功夫中堅持運用，自然就有水到渠成之日。

今天講的題目就是「亡三心」，要把過去心、現在心和未來心都亡掉。

「三心不可得」，歷來都是禪門考驗功夫和見地的話題。唐朝著名的德山宣鑒禪師沒有開悟前發生一件令他十分尷尬的事。

德山宣鑒禪師

「

德山禪師原來是教下的法師，博覽經律，對《金剛經》尤為精通，並對《金剛經》的《青龍疏》作註解，書名叫作《青龍疏鈔》。

他背著這部《青龍疏鈔》行腳來到湖南，想要參拜禪師。正當他飢腸轆轆的時候，看見路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那裡賣燒餅，德山禪師想買個燒餅充充饑。

婆婆看見德山儀錶不凡，文質彬彬，就問：「請問法師，你擔的是什麼書？」

德山和尚答到：「是一部註解《金剛經》的《青龍疏鈔》。」

老婆婆又問：「《金剛經》裡面講的是什麼內容？」

德山和尚答：「就是過去心、現在心和未來心都不可得。」

老婆婆就問：「既然是三心不可得，和尚買點心，不知要點哪個心？是過去心、現在心還是未來心？你要是回答得出來，我免費供養點心，若回答不出來，那就對不起。」

德山禪師雖然能寫出一部《青龍疏鈔》，卻被老太婆問得啞口無言，感到非常慚愧，一言不發地離開了。

」

我今天晚上也講了許多話，究竟是用「過去心」在講，是用「現在心」在講，還是用「未來心」在講呢？

各位在聽，是用「過去心」在聽，是用「現在心」在聽，還是用「未來心」在聽呢？

我們從說與聽的角度，就此三心下得一轉語，我們今晚這一堂課就沒有白講了。

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