老子為什麼把道比作橐龠呢？

文/清虛道人

道生陰陽

在追問道是什麼時，老子曾用過一個非常貼近生活的比喻，稱之為「橐龠」（tuó yuè），即我們如今所言的風箱。在《道德經》第五章中，老子寫道：「天地之間，其猶橐乎？虛而不屈，動而愈出。」其意是說，在天地之間存在一種類似於鼓動的風箱的東西，其通過一動一靜的呼吸之態來維持萬物的生化與運轉。在老子的理論體系中，世間萬物都是由道生化而來的，而道的生化作用則是通過陰陽運轉實現的。所以用橐龠作比喻，實則是把陰陽二氣的運行過程變得具象化、生活化，使人們更加容易明白陰陽二氣和合生化的基本道理。陰陽，正是老子以橐龠喻道的直接目的。

自然中的陰陽（資料圖）

明朝林兆恩曾作《道德經釋略》，其寫道：「萬物之生而死，榮而卒，成而毀，亦天道也。天何心哉？」此即是道家所遵從的天生天殺之理。在自然之理的囊括下，不論生還是滅，不論陰還是陽，都是自然的法則，都是萬物自我運行的本性使然。陰陽不會因為萬物的生滅而改變自己的運行方式，所以老子在提出了道以類似橐龠的方式來運化世間萬物的同時，還強調了一點——「虛而不屈，動而愈出」，是在告誡人們要保持虛靜之態以得形神不朽。躁動愈強，耗出愈多，自身也就越快地走向滅亡。

修道要「無為」而「不仁」

道教修行的目標，是要達到與天地比肩的長且久者。但因為身在世間總免不了群情耽染，所以就需要藉助於靜之徐清的功夫，從充滿了欲情的凡塵之動回照自我本心之靜。道學中最重要的概念是「無為」，即不要因為自己的妄為而受到了五音、五色、五味侵擾。

孔子曾曰：「仁者，人也，親親為大」，孟子則把「仁」的概念推廣到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的親疏等次，並且韓非之「兼愛」、楊朱之「一毛不拔」，均是在自我或萬物之上施予了個人的感情，此便是被俗塵耽染了情志。而老子講的「不仁」，是立足於施化萬物而忘功同塵，此為聖人之道，為天之道，更為道之道。不著心於萬物，才不會受到萬物的誘導；不偏心於萬物，才不會受到自我情志的傷害。

老子畫像（資料圖）

與天地永恆相比較，萬物的生長變化皆是須臾，為虛幻；與聖人的造化利物相比較，百姓的貪嗔痴愛皆是塗毒，為無實。所以天地不著心於萬物，聖人不著心於百姓。所謂「不仁」，乃是不以萬物情態而沉溺己心。

故王弼云：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有為。」故陳榮捷在《中國哲學資料選編》中立論說：「天地不偏不黨，公正無私，毫無人為蓄意的仁愛之意。」

聖人治世效法於此，才能使百姓得「我自然」的狀態。而「自然」的最好狀態，就是陰陽的調和、家國的同治、身心的煉養和內外褒光以合本真。

天地不偏不黨，公正無私（資料圖）

在老子的理念中，能做到如此境界的人，是足以稱之為聖人的。而聖人與天地是具有品德上的相通之處的，他們都是具有無限的包容性和開放性，正譬比橐龠所具有的「虛而不屈，動而愈出」的特性。聖人乃以虛心之儀經教於世，卻不曾恩求萬物給予回饋。聖人處世，如蘇轍之語「夫豈愛之，適時然也；夫豈惡之，亦適然也。」

道是天地法則

但聖人雖然留下經教，世人卻不明白背後真理，反而淪為追求百家之言的爭辯。「大道以多歧亡羊，學者以多方喪生」，這是文明的異化，並非聖人出經教的本心。所以老子特彆強調說「多言數窮，不如守中」，唯有守中一之道，才能回到如橐龠一般「虛而不屈」的不竭與無窮，回歸到自凡入聖、自聖合真的人生修行。張默生在《老子章句新釋》中解釋說：「（這）好比橐龠沒被人鼓動時的情狀，正是象徵著一個虛靜無為的道體。」這一邏輯推理，恰恰逆推出了道家所強調的「中空」的重要性。這一特性，也正是橐龠所具有的典型表現。

萬物和合（資料圖）

因為虛空，所以才具有生化萬物的可能性，而自身卻又是無待於物的。莊子在《逍遙遊》篇中提到，唯有無待，才可以達到真逍遙的境界。不滯於物，於是也就超越了物的生死變化，此正是玄道的奧妙所在。老子把不滯不死之虛空谷，稱作「穀神」，是以有形有相的實體來對所守之中一進行比擬說明，即等同以「玄牝」來解「天地根」。朱熹曰：「『谷』只是虛而能受，『神』謂無所不應」，穀神連謂，即是把橐龠中空之需與「動而愈出」之應相聯繫，亦是陰陽互化的鮮明表現。這是第一次鮮明地闡述了道家的宇宙生成觀，同時又點出人心與自然相呼應的宗教母題。

動而愈出（資料圖）

不同於其他的宗教，道教所提出來的陰陽互化與中一之道是上承天理、下合人事的統一法則，指出整個物質世界的運作都是在同一法則下進行的。這個法則，我們強名之曰「道」。不論先賢對道作出何種比喻，如橐龠——是敘述道之陰陽的生化本性，如穀神——是在述道之中空的氤氳屬性，如水——是敘述道之善利與處下的自然特性，如此等等，均是對道進行某些方面的具體說明。但老君又言，「道可道，非恆道」，至於大道究竟為何物、又是如何在每個人的人生修行中起到指導作用，終究還是需要從心上去體悟，從行動上去實踐，以自我的功行來證道之真切，這才是修行的本義所在。

（編輯：玄朴）

聲明

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