那些年，被我們誤讀的《論語》，你躺槍了么？

提起《論語》，你會想到什麼？

——經典？儒學？傳統？老套？請熟讀並背誦課文？

提起孔子，你又會想到什麼？

——聖人？學者？思想家？教育家？重男輕女封建禮教？

其實這麼多年來，我們很多人都「誤會」了孔老夫子，也曲解了很多論語語句。

知道嗎，其實從小背熟了的「父母在，不遠遊」不是告訴你一定要待在父母近旁的意思，這種做法想必連孔子都不同意。

相信嗎，「唯女子與小人為難養也」是特指那些像小人一樣的「女子」，才不是在貶低女性。

了解嗎，孔子所說的「君君、臣臣、父父、子子」並不是封建禮教的三綱五常，更不是「君要臣死，臣facebook（非死不可）」。

可正解如何？

且聽小編慢慢為你道來~

1

父母在，不遠遊——《論語·里仁》

誤解：這句話出自《論語·里仁》，不知道有多少父母現在還抱有孩子一定要待在父母近旁的思想，這種做法連孔子都不同意。

真相：我們常常喜歡斷章取義，這句話還有下半句「遊必有方」，整句的原文是：「父母在，不遠遊，遊必有方。」

這句話表達的意思是：父母年邁在世，盡量不長期在外地。不得已，必須告訴父母去哪裡，為什麼去，什麼時候回來，並安排好父母的供養。

對孔子而言，父母健在時，子女的義務便是在家陪伴父母，與父母共同生活。如果子女出遠門而又沒有一定的去處，那麼父母的牽掛之情勢必更甚，所以孔子特彆強調「遊必有方」，重點是對父母盡責。但又不反對一個人在有了正當明確的目標時外出奮鬥。

2

唯女子與小人難養也——《論語·陽貨》

誤解：《論語·陽貨》中講:「唯女子與小人為難養也」,很多人認為孔子有輕視婦女之嫌，認為「女子和小人，（這兩種人）是很難以相處的。接近他，他會肆無忌憚，不悅後疏遠他，則會憤怒、埋怨你。

真相：事實上，這一篇的全文是「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」此句的「女子」和「小人」並非相等的名詞，「女子」相對的應該是「男子」，「小人」相對的應該是「君子」或「大人」。《論語》此章的「女子與小人」是一個偏正結構，「女子」是中心詞，「與小人」則是後置定語，是修飾、限定「女子」的。因此，這裡的「女子」不可能是全稱，不可能是指所有的女性，而只能是特稱，特指那些「像小人一樣」的「女子」，「如同小人一樣」的「女子」。這種「女子」「如同小人」，其實質就是「女子」中的「小人」，就是「女子」中的「無德之人」。

所以呢，這一篇的正解應該是「像小人一樣的『女子』是很難相處的，如果過於親昵，他們會缺乏恭敬；而忽略或者疏遠他們，又會產生怨恨。」

3

君君、臣臣、父父、子子——《論語·顏淵》

誤解：「君君、臣臣、父父、子子」，這句話，許多人都理解為，做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子，要遵守三綱五常的規範。

真相：事實上，這一句與封建禮教的三綱五常一毛錢關係也沒有，更不是在為君臣、父子、夫妻之間的不對等關係助紂為虐。這一段，其實講的是道德面前人人平等，每個人各守其分、各行其職，才能實現國之大治。

通俗點講，就是「該幹嘛幹嘛去」——當君主就要仁愛施政，當臣子就要恭敬輔佐，當父親就要慈愛教育，當孩子就要蓄德孝敬。

講真，此時的你，有沒有覺得三觀被刷新？

4

民可使由之，不可使知之——《論語·泰伯篇》

誤解：「民可使由之，不可使知之。」今人通譯為：「對於老百姓，只能使他們按照我們的意志去做，不能使他們懂得為什麼這樣做。」這完全是為政治服務的解讀，也難怪近代以來給春秋儒家扣上「愚民」的帽子。

真相：在《論語·泰伯》此章中，有兩個假借字：一是「由」，郭店簡《尊德義》作引導的「導」，可知當讀作啟迪的「迪」；第二是「知」，它的本字就是「折」，折服的「折」。為什麼「不可使知之」的「知」不是本字，道理很簡單。孔子是個教書的，「弟子三千，賢人七十」，可知教的學生不少。如果按照一般的理解，說民「不可使知之」，那孔子的教學就無從談起了。因為民「不可使知之」，孔子再怎麼「誨人不倦」也沒有用。

我們只要肯定孔子是一個偉大的教育家，是「有教無類」的，就勢必不能接受孔子有民「不可使知之」的說法。把這段話讀懂了，就知道孔子這句話非但不是愚民思想，而是非常強烈的民本思想，即老百姓只能去引導（迪），不能以暴力去強迫、去壓服（折）。為什麼？因為孔子知道「匹夫不可以奪志」。

5

父為子隱,子為父隱——《論語·子路第十三》

誤解：《論語·子路第十三》中提到「父為子隱,子為父隱」，有人認為孔子提倡父子之間互相包庇、狼狽為奸，講孔子主張司法腐敗。果真是這樣嗎？

真相：對於上面的誤讀,主要集中在對「隱」字的解釋上。如果按照普通的隱藏、隱匿的意思來理解，就存在以上的誤解。「但是，對於『隱』字還有一種解釋，就是這個「隱」原來是木字旁的那個「檃」。「檃」原本是一種可以使曲木變直的工具，作為動詞，則有糾正的意思。所以，孔子講「父為子隱，子為父隱」，不是說父親包庇兒子的錯誤、兒子包庇父親的錯誤，而是說父親要能糾正做兒子的錯誤，兒子也要能糾正父親的錯誤。

《荀子》和《孝經》都有「諍子」的記載，孔子說：「父有爭子，則身不陷於不義」，這跟「父為子隱（矯正），子為父隱（矯正）」是一樣的道理。因為兒子能夠糾正父親的錯誤，父親就能夠少犯錯誤。如果相互包庇，問題就會越搞越大。父親替兒子隱瞞錯誤、兒子替父親隱瞞錯誤，這怎麼能夠叫做「直」呢？

在孔子的學說中，家國是同構的，家是縮小的國，國是放大了的家。孔子為什麼重視孝道？因為在家不孝，為國就不能盡忠。只有家之孝子，才能成為國之忠臣。所以孔子強調孝道，其實是為治國服務的。古人說「室不掃，何以掃天下」，也是基於家國同構這一精神。《大學》所謂修齊治平，也是如此。如果在家裡，父子之間可以互相包庇，隱瞞錯誤；到社會上，還能堅持公平正義，還能「天下為公」嗎？顯然，孔子是不會同意的。「修道是謂教」，在社會上是如此，在家裡也當是如此。基於這些了解，把「父子互隱（隱瞞）」讀為「父子互檃（矯正）」，顯然更合乎孔子的思想。至於基於誤讀而攻擊孔子搞「司法腐敗」，只能說是「以小人之心度君子之腹」。

部分參考資料：

廖名春：《孔子真精神:《論語》疑難問題解讀》

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