讓人立於不敗之地的先見智慧——易經《豫》卦六二爻啟示

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《徐丙昕說易經》

這一講的題目叫「見幾行事」，而不是「見機行事」。「機」在這裡是機會，趨勢，情境。這裡的「幾」是什麼意思呢？孔子給的定義是「動之微」，也就是事情發動時先發生的兆頭，苗頭。也就是說，「幾」與「機」都是事情事物發生變化時的開始透露出的機會、趨勢，「幾」比「機」還要在前面，「機」已經有明顯的跡象了，是有形的，而「幾」還沒有明顯的跡象，是無形的。看來，古人懂易占，故能做到「見幾行事」，現代人做不到了，只能「見機行事」了。

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介於石，不終日。貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

——《周易·繫辭下》

孔子讀了雷地豫卦，這個卦像就是春雷從地下冒出來，其實就是春天的陽氣開始上升的樣子，已經到達地表了，這就是一種「幾」。所以，孔子讀這一卦首先寫下了「知幾其神乎」。春天的氣息，還不象秋天，落葉知秋。春天來的時候是無形的，「春江水暖鴨先知」，你能認識到這種無形，能辨察這種無形，不就象有神助一般嗎！孔子利用這一卦象來說明「知幾」這種能力何等的重要。「知幾」是一種智慧，並且是一種大智慧。一件事情一發動，甚至還沒見到發動的象，你就知道結果了，這種能力難道不是猶如神助嗎。所以孔夫子才說：幾者，動之微，吉之先見者也。

孔子接下來把這一道理加以引申：「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？」當你的智慧夠了達到「知幾」的境界，這個時候，你就能走在事物變化之前，不是走在事物變化之後，見到人家陞官了，就去逢迎拍馬，見到人家倒霉了又去貶損人家。這種人見風使舵，兩面三刀，實際上是沒有智慧的人，可能得一時之風雲，但不是君子所為，終為人所不齒。君子所為是「溫不增華，寒不改葉」，這句話出自諸葛亮的為官為政，做人做事，要有「介於石」的境界，對上不奉迎諂媚，對下不輕漫侮辱。

什麼是介於石呢？豫卦六二爻辭：介於石，不終日。貞吉。孔子接下來寫道：介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子如微知彰，知柔知剛，萬夫之望。什麼意思呢？「介」在《說文》中的解釋說：介，畫也。什麼又是畫呢？畫是會意兼指事字，是人執筆劃分出田界。

在《說文》中又以「界」解釋畫。看到沒有，「界」就是「田」與「介」的組合。這樣我們大概就知道了，「介」有田與田之間的分界線的意思了，那麼這條分界線，就應該是筆直的，正直的。介石，一般也指邊界的劃分所立的石碑，一分為二，不偏不倚，立在中間。蔣介石，介石這個字是對名「中正」的註解。我們知道了「介石」二字的來歷是源於《易經》，是做人的準則。我們了解了「介於石」的境界就是做人要正直挺立，不偏不倚。正所謂站得正、行得正、坐得正、做得正，一正壓百邪，無須知道最終的結果。「不終日」與「寧用終日？」都是一個意思，一個用了肯定句式，一個用了反問句式而已。不用等到一天結束，就是不用等到最後的情況。「貞吉」這就是結果：大吉大利。整句話的意思是：只要把人做好了，不需要問最後的結果，一定是大吉大利。所以孔子也說：斷可識矣！一定可以知道是這樣的結果。孔子又進一步引申說道：君子知微知彰，知柔知剛。人要是沒有私偏，秉持中正之心，就容易做到知微，就是看到事物的微末，看到別人看不到的東西，看到事物的動之微，也就是「知幾」，所以你就會有先見之明。你還可以把眾人都能看到東西看得更透徹，更真切。你可以明了柔剛之功用，知道什麼時候要用陰柔之勢，什麼時候該用陽剛之力；什麼時候退守，什麼時候進取。人的智慧到了這個境界，與神仙又有什麼分別呢？自然也就達到了「萬夫之望」，受到萬人的仰望、敬仰。

今天這一講我們講了古之君子聖賢做事講究「知幾而行」，以及如何做到這一點，首先要做到心底無私天地寬——「介於石」。只有心內無私無欲，內心凈明，智慧才能增長，有了足夠的智慧，那麼我們做人做事就能進退有據，立於不敗之地，能做到這一點，你也就可以有資格來做領袖了——萬夫之望。做事做人的結果也將是「貞吉」。

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