對孩子，能不能完全實行快樂教育？

今天一整天我都在讀《神似祖先》這本書的後半部分的內容。看到第13章《沉溺快樂與追求偉大》我有點驚訝了。社會上喊了這麼多年的快樂教育，原來都是胡扯淡的。原來，我作為教師只是覺得不現實，也不是非常抵觸，因為給孩子們快樂一些，我們也覺得是對的，現在的孩子一上學幾乎就沒有快樂了。

今天鄭也夫教授從生物學的角度給我們一分析，發現原來所謂的快樂教育都是忽悠人的。

鄭教授在書中寫到：快感和痛感一樣，是生存的工具和手段。快感是獎勵系統，痛感是懲罰系統，二者一同將我們的行為吸引和驅趕到與環境相適應的軌道上。它們是必不可少的，因此痛感是消除不掉的，沒有了它生命將面臨災難。它們又是多則無益、過猶不及的，所以自然選擇沒有給我們多多益善的快感，它給我們的只是一件恰如其分的工具。

如果快感多了，會怎麼樣？看下面的實驗。

當代生物學家做過這樣一個實驗：將電極放在三隻老鼠的下腦丘，老鼠面前放置三個槓桿，壓第一個槓桿釋放食物，壓第二個釋放飲料，壓第三個釋放迅速而短暫的快感，老鼠很快分辨出三個槓桿並只選擇第三個，直到餓死。這實驗告訴我們，一味沉溺快感的追求將帶來滅頂之災。動物的快感和人的快樂應該是不同的，但是快感應該是可以帶來快樂的。

讀者可能會說，這實驗不恰恰說明動物的行為完全是追求快樂嗎？不錯。但是首先要說這是人為製造的環境，在此環境中它因追求快樂而死亡，如果這種環境持續下去，只有當一隻不一味追求快樂的老鼠出現時，才會走出死亡開始繁衍，其後代秉承父輩的基因，也將是不一味追求快樂的老鼠。

其次，我們之所以看不到被自然環境中的誘惑吸引、一味追求快樂致死的動物，很可能正是因為它們早就被淘汰了。換句話說，經自然選擇存活下來的動物都不是一味追求快樂的。人工環境下的誘惑更強，我們看到沉迷毒品刺激的人和上面的老鼠是一樣的命運。

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當代神經學家喬治·科布從另一角度闡述，過多的、沒有限度的快樂，對生存有害無益：「快樂是一個指導我們行為的獎勵系統。但是，快樂必須有內在的限度。假如一個動物過於沉浸在吃的快樂中，它有可能成為下一個掠食者的獵物。快樂必須足夠短暫，以使我們可以將注意力集中到下一項任務上。大腦通過兩種方式將快樂加以限制，……進化使得人不可能有永久的快樂——太多的快樂只會使我們無法專註於基本的生存。

我們的教育環境（比如學校）應該是人為設計出來的，和真實的社會環境是不同的，如果在學校里，我們一味的給孩子快樂，這樣的孩子能適應未來的社會嗎？

當然，我這裡也是多餘的擔心，因為，只要有高考，孩子們在學校就不會一直快樂的。

以前的教育多是宣揚吃苦精神，鼓勵學生們吃苦，甚至是沒苦要找苦吃。因為只有能吃苦才能超越別人，才能為社會創造更多的財富。

現在的教育又是一個極端，鼓吹快樂教育，孩子一點委屈都不能受。結果大家看到很多90後大學畢業就在家啃老，不上學也不找工作，就是快樂的打遊戲和上網。甚至有的00後還說出了：別和我談理想，我的理想是不用上班。

以前我也很迷茫，不知道該怎麼對學生們說。

現在，我認為：快樂教育和吃苦教育都是不科學的。從生物學的角度看，這些都是生存的工具和手段，並不是我們教育追求的目標。而是應該告訴學生在學習中尋找幸福感。

首先要因材施教，讓孩子們知道什麼是合適自己的，找到自己喜歡和擅長的學習內容。（有的人又出來抬杠了，有的孩子什麼都不擅長，怎麼辦？）這裡的喜歡和擅長都是相對的，再說，很少有孩子什麼都不行的，只是我們還沒有發現而已。現在是只要孩子學習不好，就認為什麼都不好，這是嚴重錯誤的。

當孩子找到了他（她）喜歡的學習內容後，就可以尋找幸福感了。幸福不是某種物質，不是某種目標，它是從事某一活動的副產品，是因專註於這一活動過程而獲得的狀態。

心流是個例證，它是一種幸福（我們不敢說它是唯一的幸福狀態），而它是從事我們所熱愛的、富於挑戰性的活動的副產品。其後面的原因在於，進化決定快感不能太長，而好的狀態可以悠長。如果工作需要長時間的投入，比如狩獵，如果人們投入其中不能獲得良好的感覺，將不能堅持，那活動將失敗，或難以持續。而進化的結果，顯然是將良好的心情與非受迫性活動中的良好狀態結合到了一起。它是悠長的，而食性之快感是速生速滅的，兩種行為特徵合二而一，構成了一種生存優勢。

在傳統社會中，宗教或某種理想主義，都曾經是可以攏住人類身心的東西。但是在現代社會中，歸宿變得個性化。每個人要去尋找能攏住自己身心的東西。對幸運的人來說，工作就是樂趣所在。但對更多的人，工作是謀生的手段，是被動的、不得不做的事情。他們必須在工作之餘尋找某項持久的興趣。興趣幫助我們熱愛生活，幫助我們以相當的強度面對和融入生活中的一些主題。

總結一下：教育中一味追求快感和痛苦都是不對的，體驗幸福感才符合進化過程中的生存優勢。

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