錢穆：天下之學盡在王陽明心學

最新 07-04

我們的人生很短暫，在這短暫的一生中，我們要解決愛情、婚姻、家庭、友誼、事業等諸多問題。在解決這些人生問題時，沒有人不走彎路，問題是，有的人最終走上了陽光大道，而有的人卻永遠陷在這些問題里，愁腸百結。

在王陽明看來，人生在世，有兩個問題最重要：一是獨立精神，一是坦蕩蕩的幸福感。在今天，很少有人二者兼備，甚至有人二者全無。

問題出在哪裡?

王陽明說，人為了生存，難免要追求一些能使自己感到安全的東西，諸如金錢、名利、地位。不過，有的人在「良知」的指導下追尋這些，或者說，他們只是在追尋我們本身固有的良知，而有的人卻是在一門心思追求那些外物。

在王陽明看來，追逐外物，就像是一位君王想要個國防部部長，但他不下令委任，卻要自己去擔任一樣。當別的部門缺人時，他又跑到別的位置去坐著。君王就是我們的內心，如果我們的內心永遠盯著那些外物，必然會累得死去活來。

王陽明說，閉上眼睛，什麼都不想，這個世界所有的一切就會和你一起沉寂，也就是說，你的態度決定世界!

心學的最大妙處在於：我們可以在身心幸福的情況下追逐外物，前提是我們要有「致良知」的思想認識。所謂「致良知」，就是在做事或思考時，用良知來指導自己。也就是說，用我們那並沒有喪失本體的心來指導我們去做事、思考。

由此我們可以知道，王陽明的心學不僅是身心靈修行的法寶，還是治療我們人生問題的靈丹妙藥。

錢穆列出讀《傳習錄》七點大綱：

(1)良知、(2)知行合一、(3)致良知、(4)誠意、(5)謹獨、(6)立志和、(7)事上磨鍊。

1、良知

講及王學，最先聯想到的是「良知」，「良知」到底是一件什麼東西呢？

《傳習錄》上說：知善知惡是良知。

良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。

天理只從人心上發，除卻人心，便不見天理。那個為天理本源的人心，便叫良知。

人心真誠惻怛地求生，那生便是天理。一切助長生者都是善，一切摧生者都是惡。

人心真誠惻怛地求愛，那愛便是天理。一切助長愛者都是善，一切摧愛者都是惡。

那一番求生、求愛的心，以自然明覺而發見，那便是良知，良知便是自然明覺，所以明覺的則稱天理。若舍掉良知，又何從見天理?何從別善惡?

《傳習錄》上還說：良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。

所以說：虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。

如此說來，人心即是天理。人心自然能明覺此天理。

2、知行合一

講王學，除良知外，要說的就是「知行合一」了。

陽明說，《大學》中指出個真知行給人看。像「如好好色，如惡惡臭」，看到美色屬知，喜好美色屬行。只要看到美色之時，心中就已經愛好了。並不是看到後又另外立一個心去愛好。聞到難聞的氣味屬於知，厭惡難聞的氣味屬於行。只要聞到那難聞的氣味時，厭惡之心就已經有了，並不是聞到後又另外立一個心去厭惡。如鼻子塞住的人雖然看到了難聞的東西在眼前，但由於鼻子聞不到，也就不很厭惡。也只是他不曾知(聞到)難聞的氣味。

就像說某人知道孝順父母，知道敬愛兄長，必定是這個人已經在行為上表現過孝順父母、敬愛兄長了，才可以說他知道孝順父母、敬愛兄長。難不成只是懂得說一些孝順父母、敬愛兄長的話，便可以稱為知道孝順父母、敬愛兄長?又比如知道痛，必定是自己已經痛了才知道痛;知道寒冷，必定是自己已經遭受了寒冷了;知道飢餓，必定是自己已經歷過飢餓了，知與行怎麼能分得開?

這就是知行的本來面目，不曾有自我的私慾所隔斷的。聖人教導人，必定要如此，才可以稱之為知，不然的話，只是不曾知。這裡是何等緊要切實的功夫啊!如今卻非要固執的說知行要分為兩個是什麼用意?而我又說知行是一件事，又是什麼用意呢?如果不懂得立言的主旨，只管說什麼一個兩個，又有什麼用?

這是陽明論「知行合一」最剴切的一番話。原來知行在本體上本是合一的，知行之不合一，只為有私慾隔了。要恢復那不曾被私慾隔斷的本體，便是朱子所注《大學》上說的：盡夫天理之極，而無一毫人慾之私。

陽明又說：至善只是此心純乎天理之極便是。

心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁，只在此心「去人慾，存天理」上用功便是。

又說：至善是心之本體，只是「明明德」到至精至一處便是。

此處所說的「精」與「一」，便是上文講的「純」，便是不曾被私慾隔斷的心體，那心體的流露便叫天理。只是一段自然的流露，而人們強把這說成知、行兩字，所以陽明說：

知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在;只說一個行，已自有知在。

講王學的人，只要真認識那些隔斷本體的私慾，自然能領會得到他所說的「知行合一」的本體。

3、致良知

講王學，第三個要讓人想到的便是「致良知」。「致良知」即是「徹根徹底不使一念不善潛伏胸中」的方法。

陽明說：知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。

原來「致知」只是要此心不為私慾私意所阻礙，只是「要此心純是天理」。

要此心純是天理，須就理之發見處用功。

「理之發見處」，即所謂「良知」。

爾哪一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只要不欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。

要明得陽明所謂的「良知」。

「知行合一」和「致良知」，須得牢記陽明所謂的「精一」和「純」，又須得牢記陽明所謂的「一則誠」之「誠」。所以，講王學的良知、知行合一和致良知，便不得不講王學裡所謂的「誠意」和「立誠」。

4、誠意

陽明說：「誠意」之說，自是聖門教人用功第一義。

又云：仆近時與朋友論學，惟說「立誠」二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私慾之萌，真是紅壚，點雪。天下之大本立矣。

他又說：惟天下之至誠，然後能立天下之大本。

陽明常用「如好好色、如惡惡臭」指點知行的本體，可見知行本體實只是一個「誠」字，誠意之極，知行自見合一，便是真能好惡的良知。

陽明自己說：以誠意為主，即不須添「敬」字，所以提出誠意來說，正是學問大頭腦處。

5、謹獨

陽明講「誠意」又講「謹獨」。

王陽明是心學的創始人，他的「謹獨」也就是他的致良知思想，也即知善知惡，為善去惡，知行合一。慎獨是在《大學》《中庸》中最早提出的，是指古代的一種修養方法，也即即使只有自己一個人在的地方也要注重自己的行為，嚴於自律，注重道德修養。二者共同處在於強調自身的自律性，是道德修養的重要方法。

曾國藩在臨終之時，曾經留下一篇遺囑，以教導自己的後輩，其中一共列了四條，第一條就提到了「慎獨」，我們看下原文：一曰慎獨則心安。自修之道，莫難於養心;養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。

在這裡，曾國藩先生將「慎獨」定位為「人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。」其重視程度之高，發人深省。曾國藩是從「人無一內愧之事」的角度來看待「慎獨」的，只有「內省不疚」，才能讓「此心常快足寬平」。

所謂的生命歷程，實質上不過是心的體驗歷程，能有一種準則可以將此心安置在一種「常快足寬平」的境地，這種準則足以成為一生遵守不渝的圭臬，這個圭臬正是「慎獨」。

陽明先生對「慎獨」的解釋，他首先認為，人無論是密室獨處，還是處於鬧市通衢，你心中的「知」都是你自己的「獨知」，並不是說你處於熱鬧的境地，就可以有別人來代替你去「知」。

點破這一層，才能顯現出個體的「知」的獨立性和可貴性，換用一種詩性的語言來描述，每一個人的心靈都是孤獨而高貴的，因為每一個心靈都主宰著一個生命在這個世界上的坐止起息，而每一個人的生命在這個世界上都是獨一無二，無法複製的。

不過語言說得再精巧華美，也不如讓人反躬自省到自己內心上來得切實，如果我們肯靜下細思，會領悟到陽明這裡所表達的意思，社會的禮俗，外在的規章制度，充其量可以限制約束人的外在行為，但是你內心真正的意念，只有你自己知道，人在面對自己心中的念頭時，真的是掩無可掩，逃無可逃，避無可必，而「慎獨」所「慎」的正是這個自己獨知獨見的心中意念。

人只要是在清醒的狀態，心中就會持續不斷產生意念。人的這種心體狀態，很像那些流淌不息的河流，前念剛滅，後念又生，心中斷然不會有什麼真空期，這種景況，空說無用，大家還是自己體驗一下自己的心體。看能否做到在清醒時保持心中什麼念頭都沒有。

「戒懼」就是在心中念頭升騰之時，上前去幫持一把的那個功夫，他雖然也可以被稱之為念，但是他更像是足球場上的裁判員，而不是運動員，主要工作是不斷地吹哨舉旗以規範心中念頭，保證心念升起之時不要犯規，缺失了這個公正的裁判員，心中的念頭不是踢假球(流於自欺)，就是故意犯規(流於惡念)。

6、立志

陽明講誠意、謹獨，又講「立志」。

他說：大抵吾人為學，緊要大頭腦只是立志。

又說：學問不得長進，只是未立志。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志。

持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閑話，管閑事?

他又說：只念念要存天理，即是立志。

有人問怎樣立志。

陽明先生說：「只要念念不忘存天理，就是立志。能時刻不忘存天理，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就象道家所說的『結聖胎』。天理的意念常存，能慢慢達到孟子講的美、大、聖、神境界，也只是從這一意念存養擴充延伸而達到的。」善念存時，即是天理，此念如樹之根牙。立志者，長立此善念而已。

吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切功夫。

他又說：我此論學，是無中生有的工夫，諸公須要信得及，只是立志。

學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時便抽繁枝，亦須刊落，然後根干能大。初學時亦然，故立志貴專一。

講王學的人，只要先辨一個真切為善之志，專一在此，更無別念掛帶，便是良知栽根處。從此戒慎恐懼，從謹其獨知處下手。別人不知，只我自知處，是謂獨知。若能從獨知處下工夫，時間久了，自能見意誠境界。意誠了，自然就能認識「知行合一」的本體。識得此體，自然能領悟到自己的良知。

7、事上磨鍊

目無體，以萬物之色為體;耳無體，以萬物之聲為體;

鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體;

心無體，以天地萬物感應之是非為體。

這樣說來，既不偏在心，也不偏在物，他在心、物之間特別指點出一個「感應」來，這是王學超過朱、陸之處。

先生游南鎮。一友指岩中花樹問曰：「天下無心外物。如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關?」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」

陽明晚年講學，特地要說一個「必有事焉」，惟其有事，乃有心與物可見。看便是一事，只因此一看，便見此心和岩中花樹同時分明;若無此一看，則此花與心同歸於寂，何嘗是說舍卻視聽聲色事物感應獨自存在了這一個心?

陽明只說心無無念時，天機不息;除非槁木死灰，耳聾目盲，如何能不聞不見;只待聞與見，此心與外物便同時分明。

故說「心無內外」，只須在「事上磨鍊」做工夫：這是王學折衷朱、陸，打通心物內外兩端的精神所在，這裡才見得是陽明精一之訓。陽明平素教人，只指出天理、人慾的分別，不主張有內心、外物的分別，這是王學的高明處。

現在再看陽明所謂的在「事上磨鍊」，究竟是指的什麼。傳習錄又有陸澄問一條：

陸澄曾經就陸九淵關於在人情事變上下功夫的現點請教於陽明先生。

陽明先生說：「除了人情事變，再沒有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎?從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也只是包含在人情中，其關鍵只在於『致中和』，『致中和』又只在於『謹獨』。」

據此可見陽明所謂的「事上磨鍊」，也只是磨鍊自己一心的喜怒哀樂。換一句話說，便是磨鍊自己良知的感應，便是磨鍊此知行合一之本體。陸澄又接著說：

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用?人正要在此等時磨鍊。」

這段把「事上磨鍊」指點得更親切。我們若捉住此等教訓，何至再有所謂「現成的良知」。講王學的人，只不要忘了龍場驛的憂危和征濠後的讒譏交作，便自明得先生這裡所謂「正要在此等時磨鍊」的意義和來歷。先生又說：

「父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已，是『有所憂患，不得其正』。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心?然卻曰『毀不滅性』。非聖人強制之也，天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。」

原來，陽明所謂「事上磨鍊」，還在一個「存天理，去人慾」，叫自己的喜怒哀樂恰到好處，不要過分。這便是所謂「中和」的地位，便是陽明所謂的「心體」。

但是「心體」如何識得，如何呈露呢?陸澄又有下面一段的問答。

陸澄問：「好色、好利、好名等心思，固然是私慾，像閑思雜慮，為什麼也叫私慾呢?」

陽明先生說：「閑思雜慮畢竟也是從好色、好利、好名等根上產生起來的，只要自己尋找它們的根源就可以發現。就像你心中肯定知道沒有做搶劫偷盜勾當的念頭，為什麼呢?

因為你原本就沒有這種念想。你要是對於貨、色、名、利等念頭，全部像不做搶劫偷盜勾當的決心一樣堅定，都消滅了，只剩下清清靜靜的心的本體，看一下還有什麼閑思雜慮?這就是所謂的『寂然不動』，就是『未發之中』，就是『廓然大公』。自然會『發而中節』，自然『物來順應』。」

如是則要心體呈露，還是免不掉一番洗伐克治的功夫，所以陽明說：

省察是有事時存養，存養是無事時省察。

不論有事無事，只是個「必有事焉」，只是個「存天理，去人慾」，只是要自己的喜怒哀樂，有一個未發之中和發而中節之和。這是陽明所謂的「事上磨鍊」。

我們若能明白他所謂的「事上磨鍊」，也便能明白他所謂的立志，謹獨，誠意，和致良知;同時也能明白他所謂的良知和知行原自合一的本體。

以上七點，總算把王學大綱，約略寫出了一個大概。

陽明那主張一元論的傾向，和那折中融會的精神，及其確切明顯的宗旨，都可以窺見王學的一斑。尤其是在他重「行」這一點上，不僅能顯示出他的為學精神，其學說的全部組織，也集中在這一面。

所以陽明說：盡天下之學，無有不行而可以言學者。