念佛還是念頭？佛法心性根源的解析

1、問：內心一個念頭的生滅是否是因緣生因緣滅？

? 答：佛陀在菩提樹下悟道，他悟到了什麼？——緣起。諸法緣起，本性皆空。念頭屬於心法，自然也難逃緣起性空的宇宙規律了。因此，內心的念頭是因緣生，因緣滅的。由於念頭是剎那生滅的，眾生不可能無念。執念，即是執著。你計較什麼，你念的就是什麼。因為你計較什麼，就說明你在乎什麼，你在乎什麼，就說明你貪執什麼，貪執什麼就會住於什麼境界。而不是你嘴裡叨咕叨咕什麼，什麼就是你「念」的了。

修行念佛法門，即使不能花開見佛，若念到雜念減少，亦能與佛願力感應，生到凈土。西方極樂世界是佛清凈法身的妙用。是阿彌陀佛為覺悟不同程度眾生修建的精神樂園、修行大學。念佛人往生後，在那裡繼續深造花開見佛，成就道業。

正因為其是因緣所生，便沒有實自性，便是無常的，剎那生滅的。

2、問：控制內心不產生念頭是不是不對？

? 答：首先看看什麼是念頭，通常我們所說的念頭是起心動念，是我們對事物的看法。再看看念頭是怎麼產生的，當我們面對一件事物的當下，是無染的。但緊接著，由於我們過去的經驗與習氣，便會對所面對的事物起分別執著，如此，念頭便產生了。

它的生起，是因為我們的無明——認為宇宙萬物是實有的、不變的，因為無明，我們就想從自我的物質、精神利益去分別取捨，希望能抓住對自己有益的事物，而排斥對自己不利的事物，這本身就是妄念。但事物本身是剎那變幻的，想去抓又多了一個「抓」，抓不住就會失落，「抓住了」害怕失去，如此，妄念上又生了妄念，頭上安頭了。

念頭既然是剎那生滅的，不用我們去控制，在生起的當下它自己就解脫了。倒是我們想去解脫念頭的這個念頭是以妄止妄、頭上安頭了。如果去控制念頭，又多了一個「控制」。

所以，沒有必要控制內心不產生念頭，因為念頭不用控制，它自己就會過去。

3、問：一心念佛求生極樂是不是貪念？每個念頭起來不做分別想緊接一句佛號止住念頭是否正確？

? 答：《華嚴經》說 「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」十法界由心想生，常存什麼心量就變現什麼境界。

佛與眾生體性本空，處類雖殊其心不二，全在心有染凈否。你貪執的就是你的「趣」，六道眾生貪執的就是六道之趣。

一切法門，言貴了義，佛說一切法不外乎是欲將不同根基之眾生心從對無常世間的執著引導回歸自性。物慾橫流的今天，欲讓眾生回光反照，看住自心，以期根塵脫落、轉識成智，談何容易。

佛從清凈法身流現出西方極樂世界，以西方的種種殊勝莊嚴，令苦海中的眾生心嚮往之，實質上是在眾生生死切近處做親切、簡易的轉換，也可以說是以趣止趣，是引導眾生將對世俗的貪念轉化為對西方的執著。功夫深入，念頭轉細，一念極處，頓時開發，所謂花開見佛，自然不假方便，常光互接，入於凈土佛心之中。

關於念佛，說法不同，皆不過是在眾生生死切近作親切、簡易的轉換。

至於當內心升起一個念頭時，不作分別想，緊接一句佛號止住念頭，這種說法本身就是方便說，當然這樣做也是可以的。不過，聲音是生滅法，而且較粗，不好把握，如換成求生的憶念就微細了。

何況念、憶尤分二途，念較粗，是第六意識在用，憶之種子較細，能種於第八識中而根深蒂固。人臨終四大分離，前六識首先融化，現起於死亡時刻微細意識以前的善的、不善的或中性的心態，將指導著轉世。

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