葉老師說：仁者不憂——從戀愛到外交

「仁」者，二人也。意思是，不是「一」人。一個人只有一個自己，所以，仁者就是不僅為自己，還要為別人，擴展延伸出去，就是還要為集體、為社會、為國家，才能不憂。有一句很流行的話，似乎和仁者不憂唱反調，那就是「人不為己，天誅地滅」，但是這裡「為」，應該讀第二聲，意思是人身難得，如果不去修鍊自己成就自己，那就天誅地滅。修身齊家治國平天下，修身是第一位的，沒有成就自己，如何去成就別人？所以，真正的仁者，必然包含了自我追求的一面，周總理一句「為中華之崛起而讀書」，就是仁者的最佳註腳。

仁者，為什麼不憂？先從最小的兩個人的關係說起，比如戀愛與婚姻。最完美的戀愛與婚姻，必然是兩個人都從對方的角度考慮，同時雙方都有能力為對方好。一旦有人開始只關注自己個人的利益了，家庭的摩擦也就起來，一切自私心態必有其鬱結所在，也就不可能「不憂」。對別人好而產生的心理愉悅，永遠不會落空；希望別人對你好而產生的愉悅，幾乎大多數都要落空。所以，對於婚姻而言，仁者不憂就是雙方都能無私付出，或者至少一方的自私被另一方的無私完全包容而不至於產生鬱結。若說擇偶有什麼標準，這就是唯一的標準。這裡正面的教材就是周總理的婚姻，反面的教材就是鍾鎮濤的婚姻。

普通的平等的社會關係來說，和婚姻之間的關係沒有本質不同，都是一對一的關係，但是不平等的社會關係就產生新的問題，比如企業領導，部門領導，創業團隊的帶頭人，對於這些角色而言，站在別人的角度考慮問題，就是站在整個集體的角度考慮問題，而對於其中的單獨的個體，是不可能滿足其所有的自私的。所以，真正的仁者，必然在某些人看來又是不仁的，需要有智慧去處理問題，需要有勇氣去面對困境，並最終實現集體的利益。所以在《論語》里，在仁者不憂後面，還跟著知者不惑、勇者不懼。換句話說，如果缺乏智慧和勇氣，那是連做個好人的資格都沒有的。沒有勇氣、沒有智慧的所謂好人，其實不過是個「老好人」，和仁者是背道而馳的，老好人往往充滿了自私和懦弱的鬱結。

所以，一個領導者必須有能力帶領團隊成就事業，對於下屬的每個人都能夠滿足他們自私的物質需求，同時能夠以自己的智慧去疏導下屬避免使其產生鬱結，也就是「人不知而不慍」，這才是真正的仁者。能夠做到這點，這個領導者自然也就無憂了。回到前面的婚姻家庭或者其他人際關係，也是一樣的道理，沒有智慧，是做不了好人的。比如父母以愛的名義，但最終卻結結實實把孩子給毀了，這樣的例子在這個物質富足、文化缺失的時代，太常見不過了，典型的例子就是李天一。

到社會和國家的層面，仁者已經不是一個人，而是一個政黨。道理是一樣的，一個政黨能夠帶領國家實現富強，同時在精神層面能夠讓百姓沒有鬱結，就是一個仁者的政黨。許多國家的領導者，或者代表的是一個家族的利益，或者代表的是一個少數階層的利益，從其站位來說，就不可能成為仁者。其發展的方向，要麼是走向霸權，要麼走向偽民主的假仁假義。在中國的古代，齊國是霸權的代表，魯國是假仁假義的代表，所以論語說：齊一變至於魯。可以說，任何霸權的國家，最終為了穩定，必然要走向假仁假義，所以論語說：必「世而後仁」。至於「魯一變至於道」，在封建社會是不可能實現的事情。道，就是真正的仁政。當代社會，美國對外，就是齊國的霸權翻版，內部就是魯國的假仁假義，這是其資本主義國家後期的必然，一旦對外霸權不行了，對內的偽民主也就沒了。

不得不說，中國共產黨的統治，是這個地球上目前為止最接近「道」的。「為人民服務」的宗旨，就是「仁者」的宗旨，對一部分人的專政，就是拒絕做老好人。中共以其智慧和勇氣，使民族獨立，國家富強，人民安居樂業，這是仁政的根本，因為飯如果都吃不飽，人是不可能不自私的。但是在「人不知而不慍」這個層面，則需要在文化教育上下更大的功夫，知，是智慧，而不是知識，教哲學不是智慧的提升，而成為知識的堆積，是文化教育一個極大的偏差。一個政黨由無數人組成，在這裡面留著霸權和假仁假義的成分再正常不過，但至少從施政綱領和社會制度的角度來說，我黨的起點已經高人一等。在國際關係上，我們的仁政比起美國的霸權，也高出一個層次，並且隨著國力的提升，其優勢正不斷彰顯，勢不可擋。

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