何謂依法不依人？

菩提慧語

2017年07月04日

何謂依法不依人

夢齋山人

我們學習佛法，必須要有正知正見。佛陀在涅槃經中，給眾生做了明確的指南。這就是四依止：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。這四依止是學習佛法的總綱領。有了這個總綱，我們才不會盲目的搞個人崇拜，使我們的知見由錯誤走向正確。

大般涅槃經卷第六、如來性品第四之三中，迦葉菩薩白佛言：「世尊，善哉，善哉。如來所說真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經，不依不了義經。如是四法應當證知非四種人」。

「佛言：善男子。依法者，即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言：如來無常，是人不知、不見法性，若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語，及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變。如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者，即是常住。有為者，即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義」

第一是依法不依人。這是佛陀偉大之處，佛教是最反對搞個人崇拜的。就是世間法也是堅決反對搞個人崇拜的。曾記得剛剛粉碎「四人幫」後，有人就提出了「兩個凡是」，即凡是毛澤東說過的話必須照辦；凡是毛澤東做過的事必須無條件的做下去。這就是搞個人崇拜，不論正確與否，都要執行，這就是愚忠愚昧。後來在一場真理大討論中，徹底推翻了「兩個凡是」的愚昧思想。樹立了實踐是檢驗真理的唯一標準，這一正確理念。

在佛法中，不論講法的人有多麼高貴，多麼有聲望，我們要依止的不是這個人，是要看這個人所講的法，是否符合佛法的要義和標準。小乘法有「三法印」來衡量，大乘法有「一實相印」來衡量。同時還有諸多大乘經典：楞嚴經、法華經、華嚴經、金剛經、楞伽經和凈土五經等經典來考驗。另一面也不論這個人如何的低賤卑微，只要他說的法符合佛說，我們也要聽從。可是現在的修行人，在依法不依人上做的不夠好，道聽途說聽風就是雨，好奇務怪盲目的搞個人崇拜達到了極點。這些都是佛陀不允許的。

第二是 依義不依語。就是說我們學習佛法，不是在文字上死板硬套，咬文嚼字不得其意。而是經典的意思搞明白了，領會了佛說的意思就可以了。而今學佛人，不深究佛經義理，專在文字上打轉轉，陷入文字窠臼不得自拔。有些人讀了幾本經，便耍口頭禪，這是要不得的。

「依義不依語者，義者名曰覺了。覺了義者，名不羸劣。不羸劣者，名曰滿足。滿足義者，名曰如來常住不變。如來常住不變義者，即是法常。法常義者，即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂：諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經。貪求無厭，多奸諛諂。詐現親附，現相求利。經理白衣，為其執役。又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不凈之物－－金銀、珍寶、穀米、倉庫、牛羊、象馬，販賣求利，於饑饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖，如是等語所不應依」。

「複次依義者，義名質直。質直者，名曰光明。光明者，名不羸劣。不羸劣者，名曰如來。又光明者，名為智慧。質直者，名為常住。如來常者，名為依法。法者名常，亦名無邊，不可思議、不可執持、不可系縛，而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不凈之物，是故依智不依於識。若有說言識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有云何言常？是故此識不可依止」。

第三是依智不依識。在阿含經中佛陀就告誡我們：汝義不可信，不可信汝義，證得阿羅漢，方可信汝義。聖人用智，凡夫用識。我們修行就是轉識成智。我們沒有轉識成智之前，不要自以為是，因為你所思所想的都是錯誤的。這樣一來，我們就要用佛說和佛經來衡量一言一行，處處都要這樣做，聽佛說，不信毫無根據的邪說。

「依智不依識者，所言智者，即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰界諸入所攝食、所長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依」。

第四是依了義不依不了義。佛陀四十九年說法，有了義經和不了義經。因為佛講法是圓融無礙的，看眾生是人天善根，就給你講五戒十善，看你是出世小乘善根，就給你講四聖諦和十二因緣，看你是大乘菩薩善根，就給你講六度萬行和無上成佛究竟大法。那麼人天善法和小乘法，都是不了義法。只有菩薩成佛大法，才是了義法。我們現在如何呢？把人天善法和了義法混淆一起，搞出了很多笑話，什麼不讀弟子規，就不能往生極樂世界等等謬語。這些值得真正修行人深思。

「依了義經，不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏，出大智海。猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智猶如大人，無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易，名不了義。若言如來常住不變，是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義。菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義。若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義。若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名為不了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義，如是四依應當證知」。

「依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢自高、貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義，是故名為依了義經。不依不了義，不了義者如經中說：一切燒燃，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒。一切無常者，涅槃亦無常。苦空無我亦復如是，是故名為不了義經不應依止」。

「善男子。若有人言：如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須，令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀、財寶，販賣市易不凈物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米、賣易所須；雖聽受畜如是等物，要當凈施篤信檀越，如是四法所應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言：有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不凈物者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中，有同是說，如是三分，亦不應依。我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典」。

堅持「四依止」是正法的體現，是末法時期辨別正邪的鏡子和尺子。我們作為佛弟子，要聽佛說，不可道聽途說。如今佛教內部大搞個人崇拜，把佛陀所說的依法不依人，全部忘在腦後。又有一部分人不務實修，專搞一些名言禪語，這就逐漸演變為口頭禪，忘記了佛說的依義不依語的教誨。更有很多人把一些不了義的知見廣泛宣揚，把人天善法和佛法混淆一起，大有排山倒海之勢。我們正信佛弟子，必須堅持弘揚正法，破邪顯正把佛法發揚光大。

這四條依止的定律，給我們學佛帶來了光明，我們要把它作為行動指南，貫徹落實到具體的實踐當中。

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南無阿彌陀佛

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