儒家君子修身術：自省 克己 慎獨 寬人

在中國傳統文化中，嚴於律己、寬以待人是君子個人修養和處理人際關係的道德準則之一，是君子美德的一個重要方面。嚴於律己是一種力行道義、修身重德的美好人格特質;寬以待人就是待人寬厚仁愛，有寬廣的胸懷和包容的氣度。具體表現在以下幾個方面：

自省

自省是指檢省自己，從思想意識、言論行動等各方面去審視自己是否遵從道義原則。孔聖人說「君子求諸己，小人求諸人」(《論語·衛靈公》)，遇到問題找自己的原因是區分君子與小人的主要標誌。孟子說：「愛人不親，反其仁;治人不治，反其智;禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」如果關愛別人，可是別人卻不肯親近，那首先反問自己，自己的仁愛之心夠不夠?如果勸諫別人，可是沒有成功，那就要反問自己，自己的智慧夠不夠?如果有禮貌的對待別人，可是得不到相應的回答，就要反問自己，自己的真誠夠不夠?當行動未得到預期效果時，不要埋怨別人，首先應當反躬自問，從自己身上找原因。曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」自省是理性的智慧，是自己真正主宰自己。君子要通過時時內省不疚，逐步完善修養以成就高尚德操，「苟日新，日日新，又日新」，開明德性，以達至善。

克己

克己是指培養節制自己的能力。孔子說「克己復禮為仁」，意思是說人們只有克制自己的慾望和不正確的言行，自覺遵守道德規範，才能達到仁的境界。做到「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，使自己的視、聽、言、行，一舉一動都符合禮的規定，認為只要每個人都能以禮約束自己，就可以使人人成為君子，社會仁道得以弘揚。所以孔子說：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」(《論語顏淵》)孟子提出「吾善養吾浩然之氣」，曾子說「士不可以不弘毅」，都是指君子任重而道遠，要有堅定的信念和浩然正氣，始終堅守道義，不隨物流，不為境轉，順逆一如。

慎獨

慎獨是指在個人獨處時也要嚴格要求自己，是對個人內心深處比較隱蔽的思想意識進行自律的一種修養方式，防止錯誤思想及私慾，邪念不生，時時保持正念，對自覺性要求更高。《中庸》說：「君子慎其獨也」，意思是說，對於「幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則動，人雖不知而己獨知，遏人慾於將萌，而不使其滋長於隱微之中，謹言慎行，追求道德規範」。慎獨表明的是一種人生態度，表裡如一;彰顯的是一種人生境界，襟懷坦白。我國歷史上湧現出許多秉持這一操守的君子：如東漢的楊震「天知、地知、你知、我知」;三國時的劉備「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」;宋代的袁采「處世當無愧於心」;元代的許衡不食無主之梨，只因「梨雖無主，我心有主」;還有清代的葉存仁「不畏人知畏己知」，凡此種種，無一不是慎獨自律、追求道德完善的體現。

寬人

在處理人際關係時，孔聖人倡導「忠恕」的道德原則，說「躬自厚，而薄責於人」、「己所不欲，勿施與人」;朱熹說「盡己之謂忠，推己之謂恕。」這裡指凡事要推己及人，將心比心，設身處地的為他人著想。即君子對自己要嚴格要求，而對於他人，則要寬以待人。君子與人交往要講誠信，言行一致，「言必信，行必果」(《論語·子路》)，以「言過其實」及「躬之不逮」為恥，說話要謹慎，不說好聽話、空話，而在行動上則要勤奮敏捷。君子還應做到見賢思齊與見利思義。「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言」是要求君子在為人處世時、在利益面前，首先想到的是道義。孟子說「君子莫大乎與人為善」，是指君子要擅於學習別人的優點，擅於導人以善，同別人一道行善。

君子學習、修身的目的在於「行義以達其道」。通過修己獲得思想境界的提升，從而傳播道義，德化民眾，濟世安民。孔子說：「修己以敬」、「修己以安人」、「修己以安百姓」，是說修養自己就要使自己能夠嚴肅、莊重、恭敬的去做事;修養自己就要善待他人;修養自己就要使天下所有的百姓都得到安寧和太平，這在《大學》中被概括為「修身、齊家、治國、平天下」。君子修正身心，凈化心靈，與道相合，與德相應。只有道德高尚的人才能胸懷坦蕩，與人為善，才能夠承擔起維護真理的社會責任和使命。

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