除了心經和禪茶一味，茶室里還能掛點啥？

在我熟悉的茶圈子裡，我那些圈子外的朋友說到關於茶葉的話題，「禪茶一味」是被吐槽最多的，甚至有的時候我個人也特別反感，究其原因，只不過是這簡單的四個字己經泛濫成為一個「強迫式」的符號。凡有水井處，必能歌柳詞；凡有茶店處，必有禪茶一味。

勒龐在《烏合之眾》里說的「群氓的時代」，人群就像是被裹挾的螞蟻，在群體中狂歡，又在群體中失去獨立的個體。

茶文化的再次興起，帶動了人們對傳統生活方式的追求。不可否定的是因為茶，這些年人們對傳統文化的熱情己經超越了當年上翟鴻燊國學課大師班的熱情，那些修身齊家治國平天下的大道理高智慧終宄不敵玩物的閑情雅趣，人們玩得開心玩得陶醉，但是往往玩得不知所以。

書畫是茶店最常見的雅物陳設，但是看多了就膩，因為就如開頭說的，都是些「大眾」之物，無新意，很難體現出店主的審美情趣與鑒賞能力，多數不過是裝點門面附庸風雅罷了，那麼除了心經與禪茶一味，茶空間還可以掛點什麼？

今兒我們來聊一下茶圈子的書畫之病。

清代李漁在《閑情偶寄?居室部》里說及書房：壁間書畫自不可少，然粘貼太繁，不留餘地，亦是文人俗態。

這裡雖說的是文人的書房，但是把換場景置換成茶空間，也是合適的。

也就是說一個優雅的空間書畫是不能少的，但是不能過多無留白就俗氣了，而這正是茶空間的第一病，一面牆不僅僅是為了裝飾的好看一些，更多在於它體現了主人的修養與情趣，而在許多的茶空間，凡是壁上所掛，巴不得所有旮旯角落都填滿，沒有主次，沒有錯落，一眼看去就如雜貨鋪一般，雅緻何在？

那麼既然說掛畫或者書法作品是為了體現主人的修養和情趣，那麼掛什麼樣的作品，就成了茶空間的第二病，立意不高，形式不對，許多人習慣了「賓館大堂」畫那種氣勢磅礴的感覺，總認為尺幅越大越霸氣，殊不知這已落入俗套。

古人說竹露松風蕉雨，茶煙琴韻書聲，這其中的意趣是與自然相親近的結果，是真實的體驗，在遠離自然的今天，我們只能在意象里幻化一個悠然的世外桃源，那麼在現代的茶空間里掛什麼畫作和書法呢？

文震亨在《長物志》里說：山水第一，竹樹蘭石次之，人物、鳥獸、樓閣、屋木小者次之，大者又次之。

在老文看來，山水最得真趣，山水有清音嘛！

尺幅之內，或林巒野徑，或煙水迷濛，或簡淡曠遠，或氣勢撼人。坐茶台前，端一杯茶慢品，仰觀壁間山水，自然可激起胸中溝壑，來一番說走就走的神遊。

茶空間是一個開放式的空間，也是一個展示自己實力的空間，這裡也就出現了第三病，而這病恐怕已深入膏肓，那就是所謂的名家題字。

官家富貴者當然奉為圭臬（只是有些寫的比小學生還扭捏的，使人不堪入目，這裡不排除炫耀的成分），不圖藝術性只求含金量，可以說此為大俗。

書法按照書法的字體形態來說楷書方正，可喻人正直，行書飄逸，予人瀟洒之感，草書迅疾，豪爽之氣淋漓盡致，而篆隸則渾穆，觀之若鉛華褪盡的智者，望之儼然即之也溫。

記得某次行走茶城，蹭了好茶，卻因幾幅「書法作品」敗了興。

看那字，還不如小學生初學者，還自稱是曾國藩的後人，說是有媒體稱其字為「狂草龍」體系，更以老莊之思想喻之，看罷不知所云，這類作品最常見於茶空間，格調低，如何高雅？

書之壞莫坏於今，內不修心，外不修行，大言不慚，晃蕩於世。

山谷謂東坡書：學問文章之氣，鬱郁芊芊，發於筆墨之間，所以他人終莫及爾。

楊守敬《學書邇言》云：一要品高，品高則下筆妍雅，不落俗塵，二要學富，胸羅萬有，書卷之氣自然溢於毫端。缺乏內在的修為，更缺乏外在的勤練，書只能下流。

吧唧了這麼多，可能會有人跳出來說你行你上啊！

說真的，我還真上不去，雅緻的空間未必是名家字畫（當然，如果是一些有實力的作品自然是再好不過啦），而在於意趣。

這意趣包含了主人的審美觀、價值觀、人生觀等，體現的是主人的品行修養和志向。我們在談論日本茶道、談論一期一會的時候，日本人對於茶，對於空間環境的營造，豈是我們能比肩的。

只拿一個掛字畫來說，我們己經輸了。

內容來源：文章選自：《雲南茶生活百科全書》

作者：周重林，陳海標 編

出版：雲南大學出版社

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