瑪雅神話——玉米民族的第四紀元

一直以來，瑪雅文明都給人一種神秘莫測的感覺，500年前，它像謎一般地「消逝」了，它的秘密都隱藏在中部美洲的熱帶叢林之中。瑪雅的建築物，那些金字塔、天象台、宮殿、球場，還有難以破譯的象形文字，靜靜地掩映在難以觸及的雨林深處。

瑪雅金字塔

在瑪雅人的宇宙觀中，世界是一種由水平空間和垂直空間相互結合的複雜結構，其中垂直空間被分為三大領界。

上界

太陽和眾多星座在天空流經的區域構成了上界，是諸神活動的舞台，神靈的各種意志和神諭通過上界星辰的運行變化體現。死者離開人間時，他們會沿著閃亮的銀河前行進入上界。

中界

中界是一個類似五瓣梅花結構的空間，由4個世界及其中心構成，這棵中心軸是一顆枝葉茂盛的極大的木棉樹，樹枝上棲息著一隻聖鳥。木棉樹直刺天空，可達宇宙之頂，樹根向下延伸。三個垂直世界所釋放的超自然能量沿著木棉樹這條生命之軸上下流動，為死者靈魂進入上下界提供了通道。

當人類向神靈祈求幫助時，神靈也可以通過這棵樹進入中界。世界的4個主要方向，也通過各自對應的樹木和聖鳥形成各自的中心軸。

下界

同上界一樣，瑪雅人認為下界也是一個存在超自然之力的領域，下界從上到下一共分為9層。從一些瑪雅人有關宇宙的記載中，下界被稱為「西巴爾巴」，兩條河流貫穿其中，是一個孕育著生殖和豐產力量的潮濕之地。

下界雖然孕育著生殖力量，但也是個腐朽和疾病並存的恐怖之所。瑪雅人對此地心存恐懼，認為那些自然死亡的人最後都將被分配到這裡，靈魂通過岩洞、井泉或湖泊進入下界。

瑪雅人的宇宙觀中世界分為上、中、下三界

但這個三重結構的宇宙並不是永遠存在的，在瑪雅人心目中有一種根深蒂固的宿命論，即世界總歸會毀滅，要來的總歸躲不過去。瑪雅人相信，自己現在生活於第四紀元，在這之前存在過三個紀元。

第一紀元的居民是一些矮人，它們曾經建造許多恢宏壯觀的城市，這些城市的廢墟仍遺留在瑪雅人目前居住的地方。但矮人所有的建築過程都是在夜幕掩映下進行的，因為太陽一出來，他們就變成了石頭。第一紀元最終為大洪水所毀滅。

第二紀元的居住著是「侵略者」，結果他們也被洪水所毀滅。

第三紀元居住的是瑪雅人自己，他們最終也被洪水吞沒，少數未遭劫難者變成了猴子。

第四紀元的居民混合了前三個紀元存活生物的後代和這個世界自己的居民，眼前這個世界最終也要被洪水摧毀。

根據瑪雅人精細的曆法周推算，這一周期以5200年為一次循環，第四紀元開始於公元前3114年，預計到2012年11月23日結束。

瑪雅人的曆法盤

因此，在註定毀滅的第四紀元中，死神在瑪雅神話中佔據突出的位置。瑪雅人相信，死神對人類的詛咒始終存在著，他們拖著腐朽的身軀，和那些善良友好、保護人類的善神一起注視人間，隨時準備把手伸向毫無準備和充分防範的人類。

但無論面對善神還是惡神，人類總是完全處於被動的狀態。神的意志主宰著人類，人的生命直接取決於神較量的結果，尤其是一些與人類生活息息相關的神靈，在瑪雅人心目中，以下幾個神靈是至關重要的。

創世神：胡納波·庫(Hunab Ku)

這是瑪雅人心目中的創世神，他在一片空洞之中創造了世界。這一重大事件發生於一片寂靜之中，它是語言的產物：當神低聲說出「世界」 一詞時，世界便誕生了。

為了讓世界擺脫死寂，創世神創造了動物，讓它們生活在森林中。但這些生物只能發出一些不清晰的吼叫聲，無法向神表達敬意，這深深地惹惱了神，一氣之下，他命令動物永遠不許離開森林，並屈服於即將誕生的人類。

接著，創世神嘗試用濕泥塑造生物，但這種生物生來就是一種錯誤：他們非常嬌嫩，一不小心就會摔成碎塊，此外，他們無法用流暢的語言說話，也無法在特定的日子裡供奉神靈，神與人之間始終沒有建立起和諧的關係，所以神把泥人統統打碎了。

之後，創世神又試用木頭創造人類，但這種生物的缺點也很快體現了出來：首先，他們對自己創造者毫無崇敬之情，其次，他們的身體毫無協調，關節常常變形變彎。為了擺脫自己的敗興之作，創世神招來一場巨大的洪水，吞沒了木人。瑪雅人認為，洪水後木人留下的唯一痕迹就是森林裡的猴子，因為猴子看上去類似於尚未發育成熟的人類。

經過兩次失敗的造人經驗後，神又一次做了認真的準備工作，進行第三次實驗，因為只有人類出現了，神靈才能得到應有的供奉，太陽、月亮和星星才能出現。這次嘗試成功了。創世神用黃色的和白色的玉米麵糰造就了符合心意的新的瑪雅人。這就是瑪雅人自稱玉米民族的緣由。

象徵胡納波·庫(Hunab Ku)的符號。實際上這個詞大約到16世紀才在殖民時期的尤卡坦半島出現，它的意思是「單獨的神」或「一神」，也有可能是受基督教傳教士影響後瑪雅的多神信仰向一神信仰的轉變

但也許是創世神太遙遠、太抽象了，在瑪雅人的心目中，他對生活無甚影響，因而這位造物主逐漸被架空了。在瑪雅人眼中，真正起作用的是胡納波·庫的兒子伊特薩姆納神。

天地之神：伊特薩姆納(Itzamana)

伊特薩姆納的意思是大蜥蜴，他在瑪雅人的典籍中常以兩種面目出現，一種是沒有牙齒的老人形象，眉毛上經常繪著一個刻著他名字的珠狀圓盤，圓盤上有時還刻著「阿科巴」符號，意為黑曜石鏡子。表面被磨光的黑曜石是重要的宗教工具，它能幫助祭司們昭示過去，預見未來，用黑曜石鏡子為特徵因此也暗示了這位神靈的職責。另一種形象符號是「阿豪日」的標誌。在瑪雅人的日曆中，20天為一個月，每一天都有相對應的守護神。在這20天中，有一天最重要，被稱為「阿豪日」，伊特薩姆納就是那一天的守護神。

此外，瑪雅人認為毀滅前三個世界的大洪水就是由伊特薩姆納製造的，在瑪雅典籍中，他的形象就像一條長長的蛇，不斷從口中吐出洪水淹沒世界，因此瑪雅人對他充滿敬畏。但是這位天地之神同時又對人類有很多貢獻，他把書寫和編年法傳授給人類，在對付災荒病害時，還常以葯神的面目出現。總之，在瑪雅人心目中，伊特薩姆納是真正意義上的天地主宰，瑪雅人需要他在天上照看他們。

天地之神：伊特薩姆納(Itzamana)

洪水、紡織、月亮女神：伊希切爾(Ixchel)

伊希切爾是天地之神伊特薩姆納的妻子，但這位女神形象很不佳。她的頭上盤著一條扭曲盤繞的毒蛇，裙子上繪有骨頭交叉的圖案，手腳類似獸爪，所以她又被稱為「虎爪老嫗」，其形象是一個怒氣沖沖、脾氣很壞的老太婆，她手拿的小瓶子里盛滿洪水，一發怒，就對人類進行懲罰，向大地傾倒洪水。

因為伊特薩姆納常以太陽神的面目出現，所以伊希切爾常以太陽神的配偶——月亮神的面目出現，凡涉及女性主宰的一切事務，比如紡織和懷孕等，都由這位女神管理。

凡涉及女性主宰的一切事務，比如紡織和懷孕等，都由這位女神管理

雨神恰克(Chac)

雨神是位後來居上的保護神，是從其他印第安民族的神話「移民」過來的。他的形象頗為特別，長著安徒生童話人物木偶匹諾曹說謊以後的那種長鼻子，彎曲的獠牙一前一後伸出來。他的符號是一隻眼睛，邊上一正一反的空心「T」形，代表眼淚、雨水和豐饒。他也是風神、雷電神、豐產神和農業神。由於他與瑪雅人的農業生產息息相關，因此受到的崇拜最多。

雨神恰克

玉米神於姆·卡虛(Yum Kax)

玉米神的形象通常是位清秀的年輕人，頭上長著玉米作標誌，或者在頭部長出玉米葉，彷彿頭部就是玉米籽粒。

於姆·卡虛是個勤儉的神，有時又是森林之神。他有不少敵人，出現的場合也千變萬化，和雨神在一起時象徵著受到庇佑，而與死神在一起的時候鬥爭則很激烈。由於瑪雅人最主要是作物是玉米，為了確保農業收成，瑪雅人敬奉玉米神十分賣力。

玉米神的形象通常是位清秀的年輕人

羽蛇神庫庫爾坎(Kukulcan)

這是一位中美洲各民族普遍崇拜的帶來雨季的神靈，是與播種和收穫有關的善神。在瑪雅神譜中庫庫爾坎是位「舶來品」，是瑪雅人從雨水豐盛的叢林搬家到乾旱的尤卡坦半島後崇敬的神。他的形象是蛇頭蛇身，尾有羽扇的飛蛇。他是瑪雅農人最為崇拜的善神。

長羽毛的蛇神庫庫爾坎在中美洲各處受到普遍崇拜

在墨西哥現今留存的瑪雅古城中尚可見到以他命名的金字塔。每年春分、秋分兩日，太陽落山時，便可看到蛇頭投射在地上的影子與許多三角形連套在一起，成為一條動感很強的飛蛇，象徵羽蛇神的降臨和飛升，這便是墨西哥著名的「光照蛇形」景觀。

春分與秋分是觀察羽蛇神金字塔「光照蛇形」的時機

冥府之神：阿·普切(Ah Puch)

在瑪雅人眼中，阿·普切是掌管死亡的神靈，是第九層地獄的主宰。他主要以兩種面目出現，一種是雙眼緊閉的屍體形象，另一種形象比較可怖，頭為骷髏，軀幹僅剩下脊柱，點綴著腐爛的皮肉，一副遺骸的模樣。

阿·普切的形象很像被切成一段段的黃鱔

瑪雅人認為，既然有豐饒之神，那也一定有死亡和衰頹之神。既然伊特薩姆納是掌管整個世間的主宰，所以掌管地獄的死神也是他意志的體現，也就是說，不論生或死，都在伊特薩姆納的掌握之中。因而他們看待生死比較客觀。

戰神：埃克·曲瓦(Ek Chuaj)

埃克·曲瓦是主管戰爭、暴死和人祭的神，又被稱為黑戰神，因為黑色在瑪雅人看來是戰爭之色。他的性格具有兩重性：作為惡神，他手持利矛，在洪水災難和殘酷戰鬥、殺俘祭祀中出現；作為善神，他也是商人的保護神，其形象是背負貨物遊走各地的商客。

埃克·曲瓦常和北極星神夏曼·埃克(Xamah Ek)一起出現，其含義大概是北極星神夏曼·埃克保佑商隊不迷失方向，而戰神保護商隊不受掠奪。

北極星神夏曼·埃克和埃克·曲瓦經常一起出現

自殺女神：依西塔布(Ixtab)

世界上很少有民族會為人的自殺專門設定一個神，但瑪雅人卻有一位女神專門管理此事。古代瑪雅人也和其他民族一樣，知道上吊自殺的方法，故自殺女神的形象正是上吊自殺的形象：頸部被一段長長的鎖鏈套住，雙眼緊閉，代表死亡，胸部有黑色的圓斑，表示屍體已經腐爛。瑪雅人深信，上吊自殺的人會得到這位女神的庇佑，靈魂被直接帶到天堂。

自殺女神

瑪雅人的天堂是上界的13層天國，人的想像力所能達到的所有美好事物，全都彙集在這個神秘的國度里。持有那些無需簽證便可一步登天「護照」的人，包括自殺者、戰死的武士、作為人祭犧牲的人、難產而死的婦女和祭祀們。

這是份頗難理解的名單。如果說直接與天神交接並作為天國在人間的特命全權大使的祭祀，可以直接返回天堂彙報工作，這還比較好理解；作為人祭的犧牲者們可以進入天堂，也在情理之中，因為他們原本就是航郵給天國眾神的禮物，總要讓神靈在天國簽收吧。戰死的武士有資格進入天堂，也不是什麼問題，讓戰死的武士獲得榮耀，顯然是為了激勵士氣，培養為了民族利益不惜捐軀的尚武精神。難產而死的婦女被放在「大使」和「郵件」之間，儘管出人意料，但或許是因為在古代婦女難產死亡率是相當高的，所以她們也被視為在與下一代戰鬥過程中死去的勇士。

不過，自殺者也能上天堂，而且還排在第一位確實罕見。或許是瑪雅人潛意識中的生活準則，巧妙地「鼓勵」自殺，減輕有限耕地的壓力，減輕了社會的負擔，同時又為那些不得不自尋短見者的靈魂，安排了令人欣慰的樂園。

以上這幾位神靈只是瑪雅神譜中最為重要的幾位，而神譜中所包含的神靈實際數目可成千上萬，並且宇宙中到處充滿與諸神產生共鳴的神秘力量。眾多神靈的喜怒關係著人類生活的方方面面，為了替自己各種各樣、五花八門的願望尋找超自然力的幫助，瑪雅人經常獻祭討好神靈，帶有明顯的「等價交換」的色彩。

如果是一般地為了治療病患、打獵有獲之類的事，獻上一點食物、飾品也就可以了，如果是需請神靈關懷的收成、戰爭、饑荒之類的大事，那就不惜流血了。為了人神之間的「公平交易」關係，不論是個人還是部落都發展出一套適合需要的完整祭祀儀式，通常每個儀式都會經過六個步驟：

1、先進行齋戒節慾的生活，因為神靈需要潔凈。

2、通過祭司占卜擇定吉日。在瑪雅人的心目中，每一日都有特定的神靈專門管理，因此擇定吉日至關重要。

3、驅逐可能干擾祭祀的邪惡精靈，這些精靈通常會附在參加祭祀的人身上。

4、對供奉物燒香祈禱。

5、祈禱並對神靈提出要求，等開列完「貨物」清單後，就該第六階段「支付貨款」了。

6、第六階段於是便是獻祭，之後就可以放心大吉了。大多數瑪雅祭祀儀式都以酒宴告終，狂歡亂飲是必不可少的尾聲，因為神靈聽取了人們的請求，顯示了神通，人們不用再為憂患擔心，要好好慶祝一番了。

金字塔內部發現的壁畫

總之，瑪雅人認為，遵守既定的祭祀儀式，便可以聯合人類和神靈各方面的力量，與各種邪惡力量抗爭，讓顛倒的事物重歸和平和秩序。

但是第六階段通常都是充滿血腥的祭儀，似乎可分成兩種類型，一是自虐，二是人祭。

自虐儀式即自行放血，通過尖銳物品割破身體各部分取血。這種自我殘傷敬神的方式就像是孩子用懲罰自己來表明對父親的服從，而且「不勞大人動手」。

瑪雅人最著名的神話《玉米神》中就反應了各部落競相向神靈表示最大的虔誠，比付出一般貢品更難得的是付出自己的血肉，因此，自虐的痛苦就成了虔誠的美德：「……請收下我們的心意，用溫和諒解的目光看我們一眼！」

當神靈滿意地看了他們一眼，並給予「你們哭吧，為那些不幸的不敬神的人們，而你們將不會死去……」之類的神諭後，這個部落便放心地開始掠奪其他部落的征戰。於是，虐殺「不敬神」的人，也是敬神的表現。

人祭的儀典，據說最初是基於這樣的神話，如果不用鮮血撫慰眾神，他們就會失去使宇宙保持正常運轉的力量。只有滿足神靈對鮮血的渴望，他們才能繼續維護萬物生長，給予人類足夠的恩惠。

最普遍的滿足形式之一是挖心儀式。祭祀前，犧牲者先會被塗成藍色，這是瑪雅人心目中祭品的顏色。祭祀時，四個祭司將犧牲者仰面朝天摁在祭壇上，而第五個祭司則用鋒利的石刀迅速將心挖出，交給主持儀式的大祭司，後者以嫻熟的手法把鮮血塗抹在神靈的偶像上。

如果祭祀在金字塔頂端舉行，那麼犧牲的屍體就會被踢下金字塔

如果祭祀在金字塔頂端舉行，那麼犧牲的屍體就會被踢下金字塔，沿著浸滿鮮血的石階慢慢滾下。職位較低的祭司們會把屍體的皮膚剝下，大祭司則鄭重其事地脫下祭袍，鑽進犧牲者的皮膚中，跟參加祭祀儀式的其他人一起煞有介事地舞蹈。

如果犧牲者生前恰好是位部落的勇士，那麼他的屍體會被切分給貴族和群眾食用，手腳歸祭司享用。如果犧牲者是一名俘虜，那麼他的幾根殘骨會被抓獲他的人留下，以紀念戰功。另一些時候，兒童和少女也會被用來祭祀，獻給偉大的山神和聖井。

這一沾滿鮮血的儀式在今人眼中或許荒謬而令人毛骨悚然，但人類學家研究表明，人祭這一血腥的歷史相當古遠，也相當普遍。《舊約》告訴我們，猶太人曾用這種方法取悅上帝，而且是拿親生長子作犧牲來表示最大的虔誠；《伊里亞特》中則提到，在特洛伊之戰中，希臘聯軍的首領阿伽門農打算用親生女兒獻祭給月神阿爾忒彌斯。儘管最後的犧牲品被羔羊和牡鹿取而代之，卻揭示了人祭這一人類童年時期的荒謬曾在許多民族流行。

阿伽門農把女兒獻祭給月神

不過，在瑪雅人的祭祀儀式中，還有一種相當獨特的「球戲」，有點像現代的籃球運動，但它要比籃球殘酷得多。比賽所用的球用橡膠做成，重5斤左右，比賽者只能用手臂、膝蓋和臀部撞擊球，身體的這些部分都會墊有羽毛襯墊，瑪雅武士在比賽時還會帶上頭盔，保護頭部免受重擊。瑪雅人的球戲和活人祭祀通常是聯繫在一起的，神靈主宰著比賽的勝負。

與現代人比賽思維尤為相悖的是，最終勝方的領隊會被斬首或取出心臟祭神，其頭骨會被用作新球的球心。如果按照我們的思想，這種比賽是沒有人希望取得勝利的，但在瑪雅人看來，為偉大的神靈獻身是最幸福、最光榮的事，也正是這種信念引領著他們在賽場上英勇搏殺。

瑪雅球賽的規則與現代球賽不同，更像是一場祭祀儀式的表演

有時球賽還會發生在戰勝者和戰俘之間，在這種比賽中，不用去做人祭的瑪雅人會故意輸球給對方，讓對方象徵性地戰勝自己，最後走上祭台受死。不過，失敗的俘虜會被認為是懦夫，也會被處死。

瑪雅人的球賽，就像一場祭祀儀式的表演，有戰爭要上，沒有戰爭製造戰爭也要上，而對勝利者的獎勵卻是光榮的死亡。

死亡是神聖的，因為現今的世界無論如何也有被毀滅的一天，現在居住的世界從根本上說是毫不穩定而又可以預見的，人類和其他所有生物都處於先天註定的地位，整個宇宙的運行非人所及又殘酷無情，世間任何力量都無法改變宇宙起源和毀滅的方式。這就是瑪雅人在面對災難時深深的悲哀和無奈。

但是四個紀元的說法也表明了一種積極的態度，它不同於其他民族神話中一次性的「世界末日」，過去的世界一次次被洪水無情地摧毀，留下的只有石頭和遺迹，但人們也一次次從災難中重創世界。 新的紀元可以從無到有，一切又將恢復到從前的美好。

無論是在遍布荊棘毒蟲的雨林還是乾旱少雨的尤卡坦半島，瑪雅人始終過著安於天命的生活，在每次天災人禍之後都頑強地生存下去。在西班牙人來到瑪雅人的土地上，對瑪雅文明造成毀滅性的摧毀後，促使瑪雅人生存至今的，就是在這種百折不撓的精神。

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