如果你沒在愛里，你是孤獨的

問題：鍾愛的奧修，終極的探尋是個人的，但你能否解釋一下，在坦陀羅里愛人這個必需的部分，以及對我們內在自性的探尋？

奧修：

一件非常複雜的事情需要明白：如果你沒在愛里，你是孤獨的；如果你在愛里，真的在愛里，你變得單獨。

孤獨是悲傷，單獨不是悲傷。孤獨是一種不完整的感覺。你需要別人，而你需要的人沒有。孤獨是黑暗，裡面沒有光。一間黑屋子，一直在等待別人進來點亮燈火。

單獨不是孤獨。單獨意味著你覺得自己是完整的。不需要任何人，你自己就足夠了。這發生在愛里。愛人們變得單獨——通過愛，你觸碰自己內在的完整。愛讓你完整。愛人們分享彼此，但那不是他們的需要，而是他們洋溢的能量。

兩人一直覺得孤獨的人能簽訂一份合同，能走在一起。他們不是愛人，記住。他們仍然孤獨。現在，因為對方的存在，他們不覺得孤獨——僅此而已。他們是在欺騙自己。他們的愛，只是一種自我欺騙：我並不孤獨，有別人在。但兩個孤獨的人相逢，基本上來說他們的孤獨翻倍了，甚至大大增加了。這就是通常所發生的。

當你自己一個人的時候，你感到孤獨，當你在關係里時，你感到痛苦。這種事每天都在上演。當人們一個人時他們感到孤獨，他們迫切的找尋別人相連接。當他們連接上別人時，痛苦開始了，接著他們覺得還不如一個人——太多痛苦了。

發生了什麼呢？兩個孤獨的人相逢——那意味著兩個沮喪、悲傷、痛苦的人相逢。痛苦大大增加了。兩份醜陋怎麼可能變得美麗？兩份孤獨加在一起怎麼可能變得完整、全然？不可能。他們剝削彼此，他們試圖通過對方欺騙自己。但那種欺騙長久不了。一旦蜜月期結束了，婚姻也同時結束了。它非常短暫，它只是一個幻象。

真正的愛並不是一種對抗孤獨的找尋。真正的愛是把孤獨蛻變成單獨。幫助對方——如果你愛對方，你幫助他變得單獨。你並不填補他或她。你並不試圖通過你的在來完整對方。你幫助對方保持單獨，讓他或她自己的存有如此圓滿，以至於你不是一個需要。

當一個人完全的自由，出於那份自由，分享是可能的。他會給予很多，但不是作為一種需要，他付出很多，但不是作為一種交易。他之所以付出很多是因為他有很多。他付出是因為他享受付出。

愛人們是單獨的，一個真正的愛人從不摧毀你的單獨。他總是完全尊重對方的單獨。它是神聖的，他不會幹涉其中，他不會破壞那個空間。

但通常，愛人們，所謂的愛人們，非常害怕對方，和對方的單獨、獨立，他們非常害怕——因為他們想著，如果對方是獨立的，那他們就不被需要了，他們會被拋棄。所以女人一直試圖讓丈夫保持依賴，始終需要自己，這樣她就始終有價值。丈夫總是試圖用各種方式讓女人始終需要自己，這樣他就始終有價值。這是一種交易，兩人之間總是衝突、抗爭不斷。那個抗爭在於，每個人都需要自己的自由。

愛允許自由，不只是允許，而是強化自由。任何破壞自由的東西都不是愛，那一定是別的東西。愛跟自由是一起的，它們是同一隻鳥兒的雙翼。每當你看到你的愛在違反、損害你的自由，那麼你是在打著愛的旗號干別的。

讓這個成為你的準則：自由就是準則，愛給你自由，讓你自由，讓你解脫。一旦你全然的是你自己了，你就會感激幫助你的人。那份感激幾乎是虔敬的。你感到對方內在的神性。他讓你自由了，或者她讓你自由了，愛沒有變成一種佔有。

當愛變壞，它就成了佔有、嫉妒、權力鬥爭、政治、控制、操控——一千零一件事，全都是醜陋的。當愛高飛，飛向最純粹的天空，它就是自由，完全的自由。它是莫克夏/解脫——它是絕對的自由。

現在的問題，「終極的探尋是個人的，但你能否解釋一下，在坦陀羅里愛人這個必需的部分，以及對內在自性的探尋？」

坦陀羅是最純粹的愛。坦陀羅是凈化愛之一切毒素的方法。如果你在愛里，我所談論的愛，你的愛本身就會幫助對方變得完整。你的愛本身就會成為對方粘合的力量。在你的愛里，對方變得合一，因為你的愛會給予自由，在你愛的綠茵下，在你愛的保護之下，對方開始成長。

所有的成長都需要愛，無條件的愛。如果愛有條件，那麼成長無法變得全然，因為那些條件會阻礙。

無條件的愛，勿求任何回報。很多東西會自行出現——那是另一回事。別當乞丐。在愛里，當一個國王。只是給出愛，看看會發生什麼……它會以一千倍返回來。但一個人必須學會它。否則他就始終是個吝嗇鬼，他付出一點點，等待很多回報，你的等待，你的期待，摧毀了它所有的美。

當你在等待和期待，對方會覺得你是在操控。他或許會說出來或許不會，但他覺得你在操控。每當人覺得被操控，他就想反叛——因為它違反了靈魂的內在需求，因為任何來自外在的命令、要求都會讓你分裂。任何來自外在的命令、要求都會分裂你。任何來自外在的命令和要求都是對你的犯罪，因為你的自由被污染了。然後你變的不再神聖。你不再是目的——你正被當成工具來利用。世上最不道德的行為，就是把別人當成工具來利用。

每個人本身就是目的。愛把你作為一個目的來對待你。你不會被拖進任何期待里去。坦陀羅是最高形式的愛。坦陀羅是愛的科學、瑜伽。

所以有幾件事需要記住。首先，愛，不是作為需要而是分享。愛，但不要有所期待——付出，給予。愛，但記得，你的愛不應該變成對對方的囚禁。愛，但是要非常小心，你正行在神聖的土地上。你正進入那最高、最純粹、最神聖的廟宇！要警覺！把所有的不純、雜質丟在廟宇外面。當你愛一個人，愛他，猶如他是一個神，不會比這更少。永遠不要把一個女人當成女人來愛，永遠不要把一個男人當成男人來愛，因為如果你把一個男人當成男人來愛，你的愛會變得非常非常的普通。你的愛不會比性慾更多。如果你把一個女人當成女人來愛，你的愛不會飛得很高。把女人當成一個女神來愛，那麼愛成了敬拜。

在坦陀羅里，要跟一個女人做愛的男人，必須先花幾個月時間，奉其為女神，敬拜她。他必須觀想女人內在的地球之母。當觀想已經變得全然，當沒有性慾升起，當看到女人光著身子坐在他面前，他被一股神性的能量所充滿而激動，沒有性慾升起，女人的形態本身變得神聖，所有的思緒都停止了，只有尊崇被感覺到——這樣的話他才被允許做愛。

它看起來有些荒謬和矛盾。當沒有做愛的需要時，他才被允許做愛。當女人變成了女神，他才被允許做愛，因為現在愛能高飛，愛能變成一種氛圍，一個漸強音。

現在它不再屬於大地，它不再屬於這個世界，它不再是兩個身體，它是兩個存有。它成了兩個存在的相逢。兩個靈魂會相逢、融合、混合，雙方都會由此變得非常單獨。

單獨意味著純粹。單獨意味著你只是你自己，不是別人。單獨意味著你是純金，只是純金不是別的……只是你自己。愛讓你變得單獨。孤獨會消失，但單獨會升起。

孤獨是你的病態，你厭倦了自己，受夠了你自己，你想要去別的地方，在別人身上忘掉自己。單獨是你因為自己的存有而激動不已。僅僅是做自己，你充滿了喜悅。你不需要去任何地方。需要消失了，你自己就足夠了。

但現在，你內在一樣新的東西升起了。你擁有這麼多，以至於你容不下。你必須分享，你必須給予。無論誰接受了你的禮物，你都會感激他接受。他本可以拒絕。

愛人們心懷感激，他們的愛被接受了。他們心懷感激，因為他們充滿了能量，以至於他們需要一個傾倒能量的對象。當一朵花盛開，把自己的芬芳釋放進風裡，它感激風——芬芳正變得越來越沉重。它幾乎快成了一種負擔。就像一個女人懷孕，九個月過去了，孩子還沒有出生，延誤了。現在她覺得非常有負擔，她想跟世界分享這個孩子。那就是出生的意義。

直到現在，她一直懷著這個孩子。它不是別人的，而是她自己的。但現在太過了，她再也裝不下。它必須被分享，必須跟世界分享這個孩子。母親必須放下她的吝嗇。一旦孩子從子宮裡出來，他就不再只屬於母親，漸漸的他會離開，遠走高飛。他會成為大千世界的一部分。同樣的事情也發生在，當一片雲充滿了雨水，準備好了灑落，當它灑落、下雨，雲感到如釋重負、開心和感激乾涸的大地，因為它被接受了。

有兩種類型的愛。第一種：當你覺得孤獨時的愛——作為一種需要，你找別人。接著是，當你不覺得孤獨而是單獨時的愛。在第一種情形里，你去得到某些東西，在第二種情形里，你是去付出。一個付出者是個國王。

記住，坦陀羅不是普通的愛。它跟性慾毫無關係。它是將性慾變成愛的最偉大的蛻變。終極的探尋是個人的，但愛讓你變成個體。如果它沒有把你變成個體，如果它試圖將你變成奴隸，那麼它不是愛——是恨在裝作愛。假裝是愛，它是在努力隱藏的憎恨，在努力隱藏和假裝它就是愛。

這種類型的愛會扼殺、摧毀個體性。它剝奪了你的個體性。它把你拽下來。你沒有被強化，你沒有變的感激。你被拽進污泥里。每個人都開始覺得，他在跟一些髒東西安頓在一起。愛應該給予你自由，永遠安於更少。愛應該把你變成白雲一朵，完全的自由，把你變成自由天空下的一個流浪者，不根附於任何地方。愛不是一種執著，性慾是。

靜心與愛，是達成我所說的個體性的兩種方式。兩者都深深的深深的連在一起。事實上，它們是同一枚硬幣的兩個面：愛與靜心。

如果你靜心，遲早你會來到愛上。如果你深入的靜心，遲早你會開始覺得一股巨大的愛正在你內在升起，這是你從不知道的——一種新的品質出現在你的存有里，一扇新的門敞開了。你已經變成了一團新的火焰，現在你想分享。

如果你愛的很深，漸漸的你會意識到你的愛正變得越來越靜心。一種微妙的寧靜正進入你。思緒在消失，間隙在消失——寧靜。你正觸及你自己的深度。

愛讓你靜心，如果它在正確的路線上。靜心讓你愛，如果它在正確的了路線上。

基本上，世人只有兩種類型：那麼經由愛發現靜心的人，和那些經由靜心發現愛的人。

對於那些經由愛發現靜心的人，它是坦陀羅，那是他們的科學。對於那些通過靜心發現愛的人，對他們來說是瑜伽，那是他們的科學。

坦陀羅和瑜伽，只有這兩種方式——基本上來說，從根本上來說。但如果你理解的不對，兩者都能走錯。那個準則在於，仔細聽，如果你靜心，它沒有變成愛的話，那麼很清楚，你某些地方走錯了。

你會發現100個瑜伽士里，有99個走錯了。他們越是進入自己的靜心，他們就越反對愛。事實上他們變得害怕愛。他們開始認為愛是一種干擾。那麼，他們的靜心並非真正的靜心。

如果愛沒有從靜心裡升起，那麼它根本不是靜心。它是一種逃避，而不是成長。就像一顆種子害怕長成植物、盛開，害怕把自己的芬芳散進風裡——種子已經成了吝嗇鬼。

印度各個地方你都能找到這種類型的瑜伽士。他們的靜心沒有盛開。在某個地方他們的靜心成了便秘。他們卡住了。在他們臉上你不會找到優雅，在他們眼裡你也看不到聰明。你會看到他們有一種遲鈍、愚蠢的氛圍。你不會發現他們是警覺、有覺知、活生生的。一種死氣沉沉……因為如果你是活生生的，你必須變得有愛……為了逃避愛，他們逃避生命。

這些人會始終逃去喜馬拉雅山，或是任何無人之處。他們的單獨不是單獨，它是一種孤獨——你從他們臉上就能看的出。

隻身一人他們並不開心。在他們臉上，你能看到一種殉難——那是愚蠢！就好像他們一直在做出犧牲。你會在那裡發現自我。謙虛？不——因為每當有謙遜，就會有愛。如果自我變得過強，愛就會徹底被摧毀。自我是愛的對立面。

瑜伽在錯誤的人手裡，坦陀羅也是如此。打著坦陀羅的名義，人們開始滿足他們的性慾、性，和他們的墮落。它從沒變得靜心。它成了性慾、性和激情的一種巧妙的合理化。它成了一個把戲，你可以躲在後面。對於各種類型的墮落，坦陀羅已經成了掩蓋。

所以記住這一點。人非常狡猾。他已經毀了瑜伽，他已經毀了坦陀羅。保持警覺！兩者都是好的，兩者都非常有益，但要記住的準則是，如果你把一個做對了，另一個會如影隨形。如果另一個沒有如影隨形，那麼你在某個地方出了錯。

回去，再開始。進入你的頭腦，分析你的頭腦。某個地方你耍了自己。那並不難——因為你能欺騙別人，但你騙不了自己，那是不可能的。如果你進入內在並觀照，你會知道哪裡你在欺騙。沒有人能騙得了自己，那是不可能的。你怎麼能騙得了自己？

摘自：OSHOThe Search

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