貫通《金剛經》和《莊子》要旨，白居易僅憑這一首詩

作者：大陰陽論

專註佛、道、易、王陽明的高品質原創公號

讀過的上乘詩作很多，讀過的絕妙禪詩也不少，可最念念不忘的還是白居易的一首不怎麼知名的七律。在這樣的詩面前，王維「詩佛」的名號，著實要分一半給白樂天才是。白居易好禪，號香山居士，通過這首詩，我們才真正知道了他的水準和境界。

這便是他的《讀禪經》詩：

須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。

言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。

空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚。

攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。

不過一首詩，僅僅56字，卻完全抵達了禪宗妙義的圓融通透之境。講哲理的詩作不少，可講得這麼靈動美妙的卻真的不多。禪宗被稱為佛門道家，白居易此詩則完美印證了《金剛經》與《莊子》的核心主旨與根本真意。

全詩四句，道出的也正是那條修證之路，其中是修行的四道關口，直向圓滿。

心智：打破即是打通

須知諸相皆非相，

若住無餘卻有餘。

這一句所說，正是《金剛經》的核心主旨，告訴了我們一個關於心智的巨大真相。

這個主旨，便是「破相」。「金剛」之名，本為「能破」；開篇所講，「不住於相」。

經中精華語句，多半圍繞「相」而展開。其中最為透徹的一句，是「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」；最為嚴重的一句，是「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。有相無相，正道邪路。

熟悉《金剛經》的人都知道，佛在經中說法的方式有一個明顯特點：一立一破、邊立邊破。自己說了什麼，立即再否定掉。諸如「所謂佛法者，即非佛法」「說法者無法可說，是名說法」「佛說……，即非……，是名……」。

這是一種偉大的開示，原因直指經中的八個字——「法尚應舍，何況非法」。哪怕佛親口所說，亦是相，也要舍。一切破去，一點不留，才是究竟。

假盡破去，真方自顯，禪宗所謂「自然現前」。很多人卻以為只有牢牢抓住才有依靠，這是人心最深秘的一個局，眾生皆是入局者。

不止如此。白居易說「須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘」，即使說著諸相，這諸相之念也是相；即使無餘涅槃是至深悟境，但若存求得此境界的執念，恰成有餘。正如心中老想著解脫，這一念最是困縛；心中老想著自在，這一念最不自在。

我們的心量打不開，皆因是非得失種種之念的堵塞和板結，遮擋了眼界，框死了格局，於是心智不開。遮擋我們最大的，框死我們最深的，則正是這樣的「前提念」——你能覺察到的當前一念背後，那個不自知的、之所由來的隱念。

唐代趙州禪師講，「萬法歸一，一歸何處？」正是將目光投向了這隱念。禪師們的當頭棒喝，也正是叫人從這隱念中出來。

如此，才能逼近《金剛經》中那句話：離一切諸相，則名諸佛。

心性：出來便是如來

言下忘言一時了，

夢中說夢兩重虛。

這一句所說，正是《莊子》的主旨，告訴的我們是關於逍遙的最終奧秘。

這一奧秘，便是「忘」。《大宗師》中庄子借顏回之口自述修行心法：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

「言下忘言」與「夢中說夢」，兩個典故全部出自《莊子》。《外物》篇所謂「言者所以在意，得意而忘言」，重在了悟其意，言語盡可忘去。《齊物論》篇所謂「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也」，你做夢的時候是不知道在做夢的，這夢可能還是夢中的另一場夢，不到覺醒永不曉明。那麼，你怎麼知道此生不是這樣一場重重的夢境呢？

兩個典故，一個談意，一個說味，明了真意，方知真味，便是其中意味。合之，無非就是告訴我們兩個字——出來。這出來，莊子稱之為「外」，《大宗師》說修道的七個步驟，前三步就是外物、外天下、外生；佛家稱之為「出離」，密宗大師宗喀巴說：「於諸輪迴諸盛事，剎那不生羨慕心；日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。」

一切的迷皆因在裡面，一切的悟皆在能出來。

出來的真義，便是忘的真諦。從哪裡出？鏡花水月的生。到何處去？物我兩忘的境。前者就是《金剛經》的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，後者就是《齊物論》最後「莊周夢蝶」的「物化」。化入的，便是大通道境。

出的遠了，也就忘了，如入深山而忘塵世，入經年後記憶皆模糊。

莊子《知北游》言：「人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。」我們都是天地的過客，卻錯以為自己是主人。《紅樓夢》「好了歌解注」云：「陋室空堂，當年笏滿床。衰草枯楊，曾為歌舞場。」沒有什麼比世間的熱鬧更虛妄，卻你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉。忘不掉，皆因出不來；出不來，註定徒辛勞。

徒辛勞的反面，就是逍遙遊。莊子《列禦寇》說：「巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨遊，泛若不系之舟……」

嗜欲深者，天機淺。

致行：儘力還要隨緣

空花豈得兼求果，

陽焰如何更覓魚。

這一句，將《金剛經》與《莊子》的真意合璧，開心智、定心性之後，告訴了我們如何去行。

「空花」，鏡花水月，一場空空，盛放不盡禪意。「魚」背上則是莊子的性靈，《大宗師》里念著的，是「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖」「魚相忘於江湖，人相忘於道術」。

明明一朵空花，卻希冀結出果實；日照浮塵如霧，卻妄想從中捉魚。這就是「空花求果，陽焰覓魚」所指向的荒唐，註定徒勞無功，只能一場虛妄。

而我們每個人卻都在做這樣的事。我們所追逐的種種，恰是朵朵空花；我們所渴望的一切，都是陽焰之魚。那些人都是來來去去，那些事都在不斷消失。

人一切的追求，所要的都是滿足。我們認為的方式，是抵達想到的，得到想要的。當我們得到了，卻發現兩者並不等同，卻沒有懷疑是方向錯了，而以為是得到的不夠好、不夠多。於是繼續絕塵而去，走上那條千百年來枯骨鋪成的不歸路。

心的滿足需要在心中覓，而非外物，這便是我們心智運行中那個大盲點。這場無休止的惡性循環，便是所謂的輪迴。

只從心上覓是可能的嗎？日本古代的夢窗禪師說：「青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹。眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。」宋代無門和尚言：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」讓蘇東坡大為傾倒的才女宇文柔奴，對自己歷盡的坎坷艱難、顛沛流離，感想不過八個字：「此心安處，便是吾鄉。」

心安就是故鄉，無事歲月清涼。世事紛飛不盡，幾多衰草枯楊。

世事如此，行，到底要如何行？說到底也不過就是「儘力而為、不作強求」八個字。這就是佛家的「因上努力，果上隨緣」，就是《道德經》的最後一句「人之道，為而不爭」。

儘力，就能安身。隨緣，才能安心。連接兩點的，是知足。只求需要，莫困想要。

圓滿：貫通還要如如

攝動是禪禪是動，

不禪不動即如如。

這一句是最後的總結，總結的是那個至大至深的「禪」機與「道」理，那個佛道合一的無上之境。

這個境界，便是「如如自然」。「如如」是佛語，《金剛經》所謂「不取於相，如如不動」；「自然」是道語，《道德經》所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」。如如即自然，自然即如如。

最妙的是「攝動」二字。心念在不斷地動，容易起躁，於是有人要壓制要抑止；世間在不斷地變，容易生亂，於是有人要阻止要控制。其實全錯了，全是違道。人心在疏而不是壓，人事在導而不是管。

萬物變化是常，心念的不斷生起也是常，強壓不但做不到，還容易壓出壓抑積聚的病來。合乎大道的做法，正是「攝」。

如何攝？《六祖壇經》一語道破——「道須通流，何以卻滯？心不住法，道即同流。心若住法，名為自縛。」

「不住」，就是那把關鍵的鑰匙。何為不住？便是念頭生起，能夠覺察而心中瞭然，而不加干涉。能覺察，便不由其造作；不干涉，則自生自滅；這樣心念就能流動起來，如萬物生滅盛衰的自然變化，而合於天道。白居易所謂「攝動是禪」而「禪是動」，此為真意。

這便是最高的攝動之訣。無法之法，方為大法；不馭之馭，方為大馭。所以《六祖壇經》又說：「著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。」

「不禪不動」又指的什麼？是禪與動的貫通一如，也是從禪與動的分別中出來，一個在道，一個在境。明「攝動是禪」的至理，得「不禪不動」的真意，便是那「看山還是山，看水還是水」的如如自然之境。如如自然，天人皆閑。

全詩至此，終於圓滿。

結語

白居易是個很有味道的人，我最念念不忘的一首詩是他的，最念念不忘的一個公案還是他的。

白居易見一代高僧鳥窠禪師，問什麼是佛法大意，禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。」白居易有些失望，說三歲小孩也知道，禪師道：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」白樂天大悟。

這個逆轉，驚心動魄。

我們每個人最缺的其實不是明白多少高深的道理，而是將所明白的道理，踏踏實實做到，踏踏實實落到實處。所以老子言「上士聞道，勤而行之」，六祖大師言「迷人口說，智者心行」，王陽明言「知而不行，只是未知」。大道至簡。

修為在於工夫，工夫在於做。要說道理，這或許才是最高深的那個。

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