《覺空金剛自相》講解續——無造無法

所謂的「華嚴世界」就在我們的眼前！

我們要從自心下手，而不是去看待外境的規律！

規律既然已經形成了，我們現在要做的是如何通過我們的禪修跳出這個規律！

【至簡禪學】

解決問題，脫離煩惱

般若之界

（禪修中……）

師：

不要覺得禪修就是很枯燥的，所謂「華藏世界」指的是什麼？

我們禪修就是在做一個事情！

所謂的「華嚴世界」就在我們的眼前！

吃東西就輕鬆地吃就行了，不要心事重重地吃。

吃個東西還「若有所思」。

應該要「若有所悟」！

很自然地把眼神放到前面的虛空，不要帶任何的情緒「我要怎麼樣、我會怎麼樣」。

那都是你設了一個前提了，那就不是自然了。

你那個就叫帶著情緒看著虛空，就不叫自然地凝視虛空了。

就像你們吃東西一樣的，很自然地拿到吃就行了，而不是說「哎~這東西好不好吃呢？我來嘗一嘗。」這就是帶著情緒來吃了。

或者一吃，「嗯，這個味道有點甜嘛」，吃完之後又產生了一個情緒。

這種情緒就會讓你一直保持在這個時間和空間裡面！

你就這麼滴了，這就是你一直沒有解脫的原因！

你明白不？

所以禪宗講「吃就是吃、喝就是喝」。

什麼意思？

你明不明白？

你也不要吃東西的時候要剋制住自己，明明很好吃嘛，為什麼不允許說話呢？

那就完了！呵呵！

那同樣是在跟你自己的情緒和念頭作鬥爭了，又開始玩情緒遊戲了，自己都不知道。

人的思維情緒是很微妙的。

不要覺得是自己的觀察力強，自己很敏銳，一看就知道這個好吃不好吃，或者是一看這個人就產生了這個人怎麼樣怎麼樣的念頭，這都是習氣你知道吧！

你現在還沒有智慧展現，如果智慧展現的話，你就是究竟的能看清楚。

如果你說你能看清楚別人怎麼樣怎麼樣，那你是不是智慧圓滿了？

如果不是智慧圓滿，那你肯定是分別念。

學生：

有個師兄問我，她受了五戒，她覺得跟男朋友做那事就屬於邪淫，但是對方需要自己不同意吧又說不過去，只能隨順他，但是呢又覺得我不能起心動念。我就說你跟木頭人有什麼兩樣呢？

師：

你身邊什麼人都有啊呵呵。

學生：

以前身邊某佛學會這樣的師兄很多，他們一看今天初一、十五或者哪個菩薩的節日，就說哎呀今天不能行房的！不然就屬於邪淫！我說你們這樣活著累不累啊？

師：

本來學佛是解決煩惱的，而不是通過佛法又增添了煩惱。

學生：

對啊，她們的老公肯定很生氣咯，就會說你們怎麼學佛學成這樣子，想不通。所以很多人對佛法產生了很多的誤會。請師父開示下？

師：

剛才不是說了嗎？

佛法是解決煩惱的，而不是增添煩惱！

如果你覺得這是一個煩惱，那我覺得你還是先放一放，先把人做好再說。

學生：

我說那你就把對方當成佛嘛！

師：

你這個見解是很高的啦，你不能這樣來說，如果你這樣來說的話那實在是……

學生：

對方說那是不可能的！我就說那我就沒辦法解決你這個問題了。因為不是有這種觀想的嘛……

師：

哎，你跟一個才學佛、受五戒的跟他說去觀想，你不是又增添別人的煩惱嗎？對不對？

所以這個時候就是看你的智慧了，你要一步步地來說，知道吧？

學生：

我說你這不起念頭跟木頭人有什麼兩樣呢，我想想都好笑，哈哈！

師：

這個事情過去就過去了，你不要掛在心裡頭。

所以說什麼是戒？

他對戒了解多少？

所以說我們凝視虛空是持戒般若、持戒圓滿，指的是什麼？

沒有任何的戒比這個更究竟、更圓滿的了！

所以我們講戒、定、慧，什麼是戒？

所以還是《覺空金剛自相》那句話嘛，「 有勤因乘難調時，續雲普賢教出世 」。

勤勞的這種方式能不能調服？如果不能調服的話，普賢密續、一些秘密的修行的法就會出世的。

學生：

我以前有個師父說「戒、定、慧」應該是「定、慧、戒」，由定生慧，由慧生戒。

師：

我不就講嗎，一個人，你從正面看、背面看、側面看都可以，所以你由慧生定生戒都可以的，都沒有問題。這個話隨便你怎麼說。

就像菩提心、出離心和正知正見一樣的。

你說這三個誰先有？

你有了慧了自然地就有戒和定了；

你有了定了自然地就有了戒和慧了；

你真正戒圓滿了，那你就有慧和定了，那還用說嗎？

所以你對這個了解多少？

所以我剛不講了持戒般若、持戒圓滿？

般若什麼意思？就是智慧嘛。

當然咯，你可以說我看這個人的側面沒認出來，我看到正面——哦，原來是他！

這當然可以。

明白沒有？

我們這樣講的算秘密的秘密了，你不要跟一個才受五戒的人講「你可以把對方觀成佛嘛！」，千萬不要再講這種話，你會把別人嚇一跳的。：）

學生：

某佛學會好像有過這種開示說的。

師：

那是他們的事情，你不用去管別人，把自己管好。

心性成熟

師：

凝視虛空……別又起心動念。

你凝視虛空起心動念沒有關係，至少你還在做一個對治。

如果你眼睛一低下來在那起心動念，那你整個就是被念頭壓下去了，就是認輸了。

學生：

世間萬物都有它自然的運行規律，那是誰設定的呢？

師：

這個我們也講過的。

是不是「業」推動的？

如果你過多地去考慮外境的時候，你的心已經被外境牽走了。

而我們現在禪修，看待的是心和境的問題。

是誰在看待這些外境怎麼樣？

我們要從自心下手，而不是去看待外境的規律！

規律既然已經形成了，我們現在要做的是如何通過我們的禪修跳出這個規律！

這個是重點！

而不是說去研究這個規律！

學生：

是不是說碰到一些外境、外面的規律演繹的時候，我們的身和心放在虛空中，不起心動念，這樣就能跳出這個規律了？

師：

如果你說帶一個念頭把你的身和心放在虛空中，「嗯，我不要起心動念！」這樣能不能跳出來呢？呵呵。

學生：

那怎麼樣能跳出來呢？

師：

我們現在不就在下這個功夫嘛。

就是說你要自然地來安置這個事情，而不是說我要動一個念頭——要把我的身心放在這個虛空，不受這個影響、不受那個影響，呵呵。

是一種自然！

我們是通過凝視虛空來進行一種心性的成熟，讓我們的內心得到成長，不受外境的干擾。

我們這樣凝視虛空就是在成熟我們自己的心性。

如果她成熟了，哪怕是長大了，還沒成熟，她也會自然地不受一些影響了。

就像你通過禪修，自然地一些煩惱就會減少了。

別人怎麼樣的時候你也會覺得沒什麼了。

因為你把你的眼神、注意力都放在前面的虛空了，自然地世間很多事情都化解掉了。

同樣的道理，打個比方，大人路過遊戲廳顯然不會被裡面的東西給影響，路過就路過了。但小孩子不行，路過遊戲廳就覺得很好玩，一定要玩一玩，因為他還沒有長大。

我們現在通過禪修也是這樣，你通過禪修，心性圓滿了，自然地世間的事情就掛礙不了你了。

如果你心性沒有圓滿，你坐在那邊就會一會想這個生氣，一會想那個生氣。

一會想著今天又有人講我什麼什麼了，然後「呵——」我要呵呵氣作一個對治。

所以千萬不要把這個法就作為一種對治，對治你們的煩惱，那就太小看我講的這個法了。

這個法是一個究竟的法，知道嗎？

學生：

很多事情就覺得沒什麼大不了的了。

師：

對啊，那說明你的心正在成熟。

心的成長超乎你的想像，呵呵。

有些我覺得我應該會生氣的，為什麼忽然什麼念頭都沒有了呢？

——這就對了，說明你的心成長了。

你看，又是一年了，長了一歲了，但我們的心有沒有成長呢？對不對？

不要只是身體長，心還是原來那樣，該生氣生氣，那肯定不行。

一念凈心

師：

眼睛盡量看著虛空，不要思考問題。

我們現在做的是無為之法。

如果是做一個觀修、觀想，那都是有為地去操作了，都是在念頭裡面的。

念頭裡面做的事情都不是我們要做的事情。

雖然看似我們這麼多人都坐在這邊禪修，每個人內心的境界和狀態是不一樣的。

所以你也不要覺得好像我們都坐在這邊禪修，可以去怎麼樣地看待周圍的人。

這個世間肯定也住著佛、住著菩薩，也住著凡夫。

所以任何地方可能都會有「凡聖同居」的狀態出現。

關鍵是你自己的境界有沒有提高？

你自己通過修行煩惱有沒有減少？

而不是去看待外境怎麼樣！

我們都知道在很多公案和佛法的寓言裡面，菩薩的示現可能都是一個普通人，只是你不知道而已。

至於你們有沒有把我當佛看待，不重要！

重要的是我把你們每個人都當佛、當菩薩看待！

自然、放鬆！

一定要記著！

雖然可能你覺得自然放鬆也是個念頭，也許這四個字會讓你緊張，但是沒有關係。

你先記著這四個字，然後再禪修，慢慢來。

不是講「一念凈心」嘛，就是說至少你要先有個念頭，你這個心才能凈化。

在你還沒有達到直接凈化的情況下，先要有一個念頭出來。

就像禪修一樣的，要先有個「我要禪修」的這個事情，才能坐在這兒，然後才能把「我要禪修」的這個念頭化解掉。

通過這個念頭，把所有的念頭化解掉。

這也就是「以一念代萬念」，這也就是「我以一念見三世」的意思。

學生：

《華嚴經》裡面說，「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」請問這個「畫」和化身的「化」是一個意思嗎？

師：

「畫」是製造的意思。就是你在一張白紙上可以任意地去畫。

學生：

那我們也常常說我們都是佛菩薩您的心中化現出來的……

師：

你又看待我了，你看看，你看待你自己！你的心又跑到外面去了，你看！

「一動即乖」指的是什麼？一講就往外跑了。

講反了！

應該站在你的角度來說，而不是站在我的角度來說。

學生：

那這一切都是我的內心化現出來的……

師：

你說呢？呵呵。

學生：

這個化現的「化」我覺得跟「心如工畫師」的「畫」為什麼是同音呢？

師：

嗯，畫者化也，肯定是有講究的嘛，看你悟不悟嘛。

學生：

怪不得，戒者界也，靜者凈也。

師：

這個音肯定是有講究的，佛菩薩創造這些字的時候，就像結界的「界」和戒律的「戒」為什麼是一個音？

這個也是有講究的。

學生：

師父講「靜凈鏡境」的時候我就想，哇，竟然都是一個音！

師：

通過禪修你會發現有很多奧秘的，這就叫做「妙觀察智」或者是「大圓鏡智」，都是一體的。

……

師：

不要把修行當成一種逃避，不要想著我修成了我就離開這個世界了，我就可以該幹嘛幹嘛去了，這就是一種逃避，你知道吧？

這說明你對修行還不了解！

你修行了，你智慧提高了，你在這個世間就會明明了了。

有的時候自己也會矛盾。

為什麼聖人也會在這個世界呢？

那是因為你還不了解這個世界的功德是什麼，你只會想著要逃跑。

你還不知道這個世界的功德！

所以同樣的，我們都生活在這個世界裡面，有的人就是自在，有的人就是煩惱。

>>內容選自多傑師《至簡禪學》課程

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