《道德經》, 中華民族的的「聖經"！

老子是世界上古聖之中，唯一留下文字著作的人，《道德經》不但是人類寶貴的文化遺產，同時更是扞衛和諧世界的無形長城。《道德經》雖然只有五千餘言，但它大而無外，細而無內，字字珠璣，對人、對事、治身、治世都大有可用，因此《道德經》可以說它既是人類的生命哲學，也是政治哲學和軍事哲學，基本上《道德經》就是世界上最好的管理學，它告訴了我們應該如何管理好自己、管理好眾人及管理好國家。

對治國而言，老子主張以「無事」為準，這個無事指的是不勞民力，不貴難得之貨，不縱可欲之情，使民心不亂，不但民眾可以休息生養，而且能夠在純樸不爭的生活中營造和諧氣氛。以故老子告訴居上位的人應該「以正治國，以無事取天下」,「我無為而民自化」,這個無為指的是無我之私，「我無事而民自富，我無欲而民自朴，我無情而民自清」。老子特別重視不言之教，因此有影響力的人之一言一行，對社會和國家風氣有著至為密切的關係，上位者無欲的話，百姓就不會糜亂了。

口、鼻、耳、目、意、觸六欲是生命本能，只要知道五音五色五味馳獵禧樂會使人迷失本真，自然必須知道做適度的控制。至於無情，指的是喜怒哀樂愛惡恨的七種情緒上的反應，作為領導者又怎麼可以用情緒去治世呢？因此必須要懂無欲及無情了。

所以老子又說「聖人無常心，以百姓心為心」,這亦即民之所欲常在我心了。更說「江海所以能為百穀王者，以其善下之」。這個善下，也就是「生而不有，為而不恃，成而弗居，長而不宰」之非高姿態的王道精神，而且具備不處長、不處前及有容乃大的包容之心。這些主張不論治國治世或領導一個團體不是最好的管理哲學嗎？而且還能營造一個和諧的世界，此對當前的人類世界而言，也是最需要的普世理念。

《道德經》同時也告訴我們要懂得珍視「慈、儉、不敢為天下先」的修身三寶，人都應該擁有一顆悲天憫人的慈愛之心，人都愛自己，但愛自己是讓人永遠保有真我的人性，而不是自身的擁有和享受。人都要去關愛眾人，並且要慈心於物，因為一切的人類和萬物都是宇宙生命之一，都應該有一個合適的生養環境，因此須要善待他，這就是慈。儉是要人見素抱樸、清心寡欲，處厚不居薄，處實不居華。不敢為天下先是教人退讓不爭，只有不爭才是和諧的根本。

《道德經》第十六「復命章」希望從道之人能夠致虛守靜歸根復命，是要人進入希夷之境，來創造生命的最高價值。但是「不知常，妄作，凶」的告誡，卻不能不注意，其意是說「常」是真常、自然、真理和規律、秩序，如果對這些不了解，世人在言行上逾越了常道，這是妄作，其結果必然身敗名裂，甚至於喪生去命，這就是凶;如果對自然生態沒認識，而用人為的方式破壞了它的規律和秩序，其結果也是一個凶字。當前的人類多了太多的享用，但是少了很多健康和安全，這就是不知常而妄作的結果，這能不讓人類警惕嗎？

為道之人都重養生，冀能長生久視，道的養生是養德和養命並行，養德方面，《道德經》中提示了很多，很多的文句在養生上也可解釋和應用，養生是希望健康長壽，除了德行無虧，在心態上沒有患得患失的負擔，使心常清常靜，身心上取得平衡。老子要我們自知不自見，自愛不自貴，和光同塵守柔處下，是教人不可堅持自己的意見、自以為是的妄自尊大，並且要進入社會，不要脫離人群、不要突顯自己而懂得謙虛自持，並能安貧樂道，如此不但能使人間和諧，也可以與自然和諧相處，進而塞兌閉門善用口眼，心理和體能就健康了。再知道不履兇惡之境就無死地了。

《道德經》強調抱一，不失其所者久，一是道，一是不移，所是安身立命之處，民以家為所，道以心為所，只有此心不二，才能長久。

道教是唯一產生在中國土地上的宗教，長久以來是炎黃子孫的共同傳統信仰和生活宗教，並且衍化為我國社會上的各類民俗，其最大的功能就是結合我們的民族心靈，國人知足常樂愛好和平的特質，已經是我們的民族性格，應該是道教在民間的教化之功。

《道德經》是放之天下皆準的經典，它的價值仰之彌高，歷久常新，世界上認識它的人多了，這個世界就會充滿了祥和之氣。讓我們共同努力，用其光讓世界復歸其明吧！

學道從道教知識開始

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