生命的真相，世間的本質

佛教認為，世間萬事萬物的產生和存在都必須依賴各種各樣的條件，這些條件稱為「因緣」。由眾緣和合而成的事物和現象，稱為「緣生法」、「行法」或「世間法」，人的生命當然也不例外。

只要有產生、有存在，其最終結果必然會趨向壞滅。

有生必滅是世間萬物的必然規律，即使被認為是永恆的太陽、月亮、山河大地，也終究會有毀滅的一天。物不能常新，花不能常開，人不能長生，命不能常存。

世間上找不到任何永恆不變的東西。生滅變易是萬物的本質，這即是「無常」。

事物從產生到毀壞是一個過程，這個過程是無常。

生命從生到死是一個過程，這個過程也是無常。

不僅僅整個過程是無常，即使每一天、每一時、每一刻、每一分、每一秒，乃至每一個剎那，都是遷流變易、生滅無常的。前一剎那已滅去，現在剎那正在壞滅，未來的剎那也必將壞滅。這就是「無常」。

世間萬物都是無常的，它們一直受到生滅的逼迫，所以稱為「苦」。

世間萬物只是生滅變易的一個過程，其中根本就不存在自由自主的實質或本體，即不存在所謂的「我」、「靈魂」、「大我」等，這稱為「無我」。

「無常、苦、無我」即是生命的真相，是世間的本質。

「無常」與「無我」觀點的提出是以緣起論和五蘊論為基礎的。「無常」與「無我」指出一切事物都不會永恆存在，都會經歷一個從產生到滅亡的過程。

諸行無常、諸法無我

「無常」一詞出自《雜阿含經》。意思是說，一切事物都不會一成不變，都會經歷從生到滅的過程。具體點說，就是每一個事物都會經歷成、住、壞、空四個階段。

「成」，是指事物的生成；「住」，是指事物會在一定時間裡處於一種相對來說比較穩定的、無大變化的狀態；「壞」，是指在住期之後，會發生很大的變異，並且時時處於一種不穩定的狀態之中；「空」，是指事物已經毀滅，形體不存。

聯繫到人生現象上就是生、老、病、死。「無我」是指一切事物不僅形體不會永存，而且精神也會隨之消滅，即不存在一個常恆的精神主體。

佛教「無常」與「無我」觀點的提出是以緣起論和五蘊論為思想基礎的。世界只不過是五種元素按照一定的規律，在一定的條件下聚合而成，那麼各種事物當然也就會隨著條件的變化而發生變化了。既然如此，一切事物自然不會永恆長存，不僅形體是這樣，精神也是這樣。

無常、無我的意義

「無常」與「無我」作為一種對世界的認知理論是與四聖諦的人生觀點緊密相連的。既然世間的一切是無永恆主體的，那麼它就不值得人們去追求。

然而，世俗之人由於無知，錯把「無常」與「無我」的東西當成有常有我的東西來追求，這就必然陷入痛苦。所以要消除痛苦，就要消除人們的無知，認識到「無常」與「無我」的道理。

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