馬長勛前輩傳習精華之一:站樁要松得只剩下倆腳掌

基本功要練，無極樁就是培養松，培養靜，不是練肌肉。現在一練站樁就練得人胳膊疼腿疼，不是那樣。你練得腿直哆嗦，好像有功夫了，可是這和太極拳沒有關係。

太極拳不是「苦練」就能練出來的。「一舉動周身俱要輕靈」，這和你站大馬步樁有什麼關係？你那樣練，長的是腿上的肌肉和力量，這個力量推手的時候可不好使，它不「靈」。因此，方法錯了，弄一輩子也弄不出來。所以，你看人家王家（按：王家，指王茂齋、王子英）教拳，有個三五年就出來了，就是不走彎路。

先站樁，目的是把自己身上協調一致，然後再說勁就好辦了。懂了這個，才知道盤拳怎麼盤。否則盤拳找不到這個「核心」，沒有用。

無極樁，你就怎麼舒服怎麼站。一個是舒服，一個是要把自己身上的氣調順了。呼吸不用管他，把身上調舒服了，周身協調一致了就好了。慢慢地松來松去，腳底下就有東西了，然後和「接觸點」一合，推手就是這個東西。

站來站去，周身的勁都松到腳上去了，身上越站越空，越站越輕。松來松去，人就剩倆腳掌在這兒了，這個東西你就得著了。

但是你腳底下這個東西，要能到你手上去。你一碰，你腳掌上這個東西就像通電似的接上了，都是腳底下的東西，不是局部在瞎撞。很簡單，不複雜。難就難在改變我們的習慣，改變我們的常規練法。

關鍵就是「松」，什麼丹田氣啊，都不用管他，你真鬆開了，氣也就下去了。筋內皮肉、五臟六腑、大腦皮層都讓他放鬆。

松可不容易，這裡學問大了。你躺在床上就是松嗎？你松得下來嗎？你感覺離開床了，才是鬆了。練法既不複雜也不神，就是吃功夫。

「其根在腳」，你腳底下必須有東西，你腳底下沒根，你要「發於腿，主宰於腰，形於手指」，你「形」不了，完全就是胳膊勁。腳底下有根了，把腳底下的勁運到手指上，就是太極拳了。所謂太極不用手，用手就不是太極拳。表現在手上，是一個點，必須把腳底下反應到這裡來。

如果是你坐在這裡，腳上不合適了，沒法用勁了，這個東西就到臀部上了，換個發力點。搭手的時候，手就是個支撐，不丟不頂。手上再變化，力點就手變萬化了。

這套程序是這樣，你要練上身也確實不容易。但你要按規矩，有好伴練，也不是那麼難。你撕拉扯拽，練了20年沒練出來，實際上你這20年就沒練太極，南轅北轍了。你什麼時候都「空」了，你功夫就「滿」了。

所謂整勁，是個虛整勁，他不是一個死樁子。他用的時候，是我的力加上你的力，倆打一個。所以，這個力道比我自己的體重大吧。你來他就等你，你不來，你松我也松。加上點小玩意小技巧，就「活」了。楊禹廷先生、王子英先生這些小勁實在妙極了，和他們推手，比你吃涮羊肉什麼的都過癮。

無極樁站多長時間？以舒適為準。你站10分鐘，站通了，站舒服了，10分鐘就合適，越站技巧越高，感覺越深。一般要站好的話，要40分鐘到一個鐘頭。你要真得著這個東西了，就無所謂站不站了。你身上都形成這個習慣了。

所以我們練太極拳，練站樁，要用到我們生活當中，包括太極拳對我們修養情操的要求、樂觀的精神，這些都是從放鬆中獲得的。要把他們融匯到我們日常生活中，行動坐卧走、吃喝拉撒睡都是這個東西。

真到了這個境界，你連拳都無所謂盤不盤。你上了身，一動就是「這個」。練上身了，你走著路也就練了。走路也是練。推手等於盤拳，等於站樁，反過來也一樣，盤架子也等於推手等於站樁，站樁也等於盤架子也等於推手。

坐飛機上能打拳嗎？你就坐在座位上，你「默拳」就行了。你默拳，身上就能出盤拳的感覺。

當年，楊禹廷先生就每天默拳。我上他家去，師奶說了，你坐在那兒別說話，等你師爺默完拳再說。楊先生躺著默拳，老太太要不說，我還以為老先生在那兒睡覺呢。師爺蓋著毛巾被，側著身睡覺，挺安穩。實際上他在練拳呢！這個時候，你要按他一下，你保證就飛出動了。當然，來個愣頭青的大小夥子死摁也未必靈。這是合手勁，合了才有這種感知。它是一種勁路，不練是不會明白的。

馬長勛前輩傳習精華之二：千萬不要練壞雙腿

我是過來人，我就按照老師說的，這麼天天練。但是，這要按方法練，「苦練」可不行。現在很多人都「苦練」，殺大架子練，苦練能練出什麼來呢？練來練去，把腿都要練壞了。練太極拳一定要注意這個問題，否則到老年，腿全壞。很多練拳的，七八十歲的，五六十歲的，腿全毀了。為什麼呢？這都不是科學地練拳。你勢子特別低，將關節都損壞了，包括我在內，到老年腿都不靈。第三代我接觸的老先生沒有這麼練的，可是那時候不懂啊，後來趕時髦，也低練勢子，就這麼練壞了。不是有這種說法嗎，所謂上中下三盤，這麼練，結果你到60來歲，氣血一不夠，腿就找著你了。

所以，這個觀點一定要轉變，要總結。本來是為了鍛煉身體，結果反而將腿練壞了，不合適吧。

頂牛角力，也是傷身體。盤拳勢子過低，壞關節。這些要引以為戒。過去有些老先生也練壞了，老先生不知道嗎？不是， 是不好說。自己練了一輩子，還將腿練壞了，好意思說嗎？忍著不言語。咱們要科學地看，你練了一輩子，要科學地總結給後人看。受益的是哪一點，沒受益的甚至受害的是哪一點，要警告後人。

我實踐了幾十年，太極拳健身嗎？確實健身，但是你要搞不好，也能傷身。倆人推手頂牛角力，傷筋又傷氣，弄不好還傷關節，心情也不愉快。

所以，推手不要角力，不要爭勝負。勢子不要過低，過低並不能出功夫，只是肌肉發達，不會出靈敏，不會出太極勁。

太極拳不是個力氣活，勢子低，無非就是「走」，走化的多，頂的勁更大一點，無非如此。絕對不會練出什麼寸彈勁，相反，彈不了啦，滯了。這就像拉弓，拉滿了射得才遠，但你拉滿了還接著拉，就沒有彈性了，說不定就折了。年輕人為了表演，偶爾為之可以，但引以為日常，就不行了。

盤拳以什麼姿勢為準，以舒適為準。氣要順，不要疲勞。練完出很多汗，這並不出功夫，相反還受傷。外行人看了，覺得這個人真有功夫，這麼大歲數，勢子還這麼低。但是人嘴兩張皮，怎麼說都行。等你練壞了，人家還說，早知道你這麼練就要出毛病。

我們不是練給別人看的，不要讓外行的評論影響到自己。

太極拳要向世界推廣，合適了，是給全世界人民造福；要不合適，那是給世界人民遭罪。既然要推廣，咱們自己就要負責。

馬長勛前輩傳習精華之三：是太極就不用胳膊勁

要把勁問准，不容易，不能強打硬要。找到一個勁大家都很高興，可是往往第二天又沒了。這東西不是你會這個操手就行了，身上在不斷變化，沒有定型。身體的協調跟不上，往往胳膊勁就上來了。胳膊勁上來就不是那個東西。那個時候聽勁、拿勁都不太准，還是在胳膊上做，還沒有悟到「太極推手不用手」的道理。看老先生們的講法，也沒太注意，等到慢慢功夫上身，才知道這不是手上的勁，都是從腳底下反上來的。

咱們推手全是腳上的勁，拳論上沒有廢話。手上接觸點，聽勁在手上，反應在思維上，變化這個勁是從腳底下上來的。從腳到胯，到脊背，胯一進是整體，背一轉到手上。現在好多是力上加功，確能打人，但不是純太極勁。

太極拳要求不用力， 但其實你本來的力並沒有消失，只不過是由分散在全身，集中到了你的腳下。也就是說，練太極拳不是勁沒有了，本來的勁並沒有消失，而是全部松到你腳下，是都集中了，轉移了，都松沉到腳下去了。等用的時候，推手的時候就用腳底下和接觸點的勁，這兩點得能「說上話」，會「說話了」，不丟不頂了，慢慢才能變化無窮。也就是說，手一接觸對方，信息就傳到腳下，由腳下再返回來到這個接觸點上，或拿、或化、或走、或變。

「其根在腳」，你腳底下必須有東西，你腳底下沒根，你要「發於腿，主宰於腰，形於手指」，你「形」不了，完全就是胳膊勁。腳底下有根了，把腳底下的勁運到手指上，就是太極拳了。所謂太極不用手，用手就不是太極拳。表現在手上，是一個點，必須把腳底下反應到這裡來。如果是你坐在這裡，腳上不合適了，沒法用勁了，這個東西就到臀部上了，換個發力點。搭手的時候，手就是個支撐，不丟不頂。手上再變化，力點就手變萬化了。

不僅太極拳，實際什麼拳術到了高層，都要是如此，只不過太極是突出要求這一點。尚雲祥說，打一寸的拳，他不松不柔不空，腳底下沒東西，丹田裡沒東西，怎麼能打出來？都是一個道理。

因此，你盤拳的時候，時時別忘了你的倆腳掌。你推手的時候，不管碰你身上哪個地兒，都跟腳底下說著話，去那裡找這個東西。簡單說就是拿腳練拳。你看我做這個擠，其實我沒擠，我腳底下做這個擠呢。你碰上我，腳上就過來了，這樣你這個架子算沒盤空。別人一挨你，你就跑，這叫丟。他一挨你，你的勁就到他腳上，你這架子才叫不空呢。這叫「盤勁不盤招兒」。

推手時，你還盤你的拳，腳底下練，這就叫不丟不頂了。要自然，推手和盤拳一個道理，盤拳也跟推手一個道理，這個要結合好了。要點是你還練你的拳，別管他。

另外，有個很關鍵的，氣歸到丹田要自然。不壓不努，讓他通過放鬆，不調而自調，完全自然地下去，這才是真正太極拳的丹田。是自然的沉，而不是有意識的沉。五臟都鬆開了，不提著了。腳底下也不要五趾抓地啊，入地三尺啊，你能入地三尺嗎？真正鬆開，自然就到腳上了。李亦畲先生曾總結太極拳三步境界：第一步，在水裡練，腳蹬著地；第二步，腳離開地，在水中間了，按游泳說會踩水了；到了高層，到水皮上來了，這就是輕靈。腳底下有漂浮感，真正有根兒了。腳底下是漂浮著，就像腳和地之間連著有層膜一樣，沒踩到地上，非常靈活，非常整。過去老先生講「腳踩浮蓮」，也是這個意思，這得身上松透了、松凈了才有這個感覺。有人說「五趾抓地上彎弓」，這是一步功夫，不是永久。

馬長勛前輩傳習精華之四：太極拳之「中正」與「中定」

拳論上講「立如平準」，什麼叫「立如平準」，現在都解釋成「秤」，天秤。他（姚繼祖先生）說不是，他認為這是指的水平儀，叫平準。這個水平儀，無論你給它扒拉到哪些兒，它中間那個水珠都在中間。這個東西不是農村那種簡陋的水平儀，將木頭挖一個槽倒上水，就行了。它這個東西是十字的，無論你轉到哪個地方，那個水珠都在中間。現在解釋成天秤，也有一定道理，但實際上，解釋成水平儀無疑是更準確更高明。

拳論上講「中正安舒」，這個「中」，不是說外形上我們站多直，就叫中、正、那樣人不就僵化了嗎？太極拳要求一舉動周身俱要輕靈，在變化當中，怎麼體會「中正安舒」呢？太極拳是圓周運動，是立體的，像圓球，圓環無端，內里是陰陽二氣。就是不管我身法怎麼動，從外形上歪斜仰俯也好，怎麼著也不丟「中」。就像一個圓球在地上滾動，它是一個立體的圓，不管它滾到哪兒，它都是一個圓，頂、底、中三點一線，這才是太極拳中正的本意（不是所謂三尖相照）。並不是一個動作我腰擺得倍兒直，那不符合太極拳輕、靈、圓、活的原則。

「守住中定往開打」，是楊露禪先生在一次離京前，傳給吳全佑先生的一句話，全佑先生由此開悟。這句話的核心，既講盤拳、推手，也包括技擊。就盤拳、推手來講，都要守住中定，往開了練，姿勢要開展，大開大展，大虛大實，大松大柔，大無大空。那如何才能守住中定？「中定」在什麼地方？你要不能把全身完全鬆開松透，身上鬆開松無，你就談不到「中定」。功夫練不到的，往往容易誤解：你都沒了，你還有中定嗎？對，只有身上空了沒了，才有中定。這個中定勁是從哪兒來的呢，從腳下來。你完全鬆開了，皮肉筋骨、五臟六腑都鬆開，最後全部松到你腳下，腳下就有了根。打個比方，我們天天練拳，在天放鬆，你練的功，是你的收穫，腳底下就是倉庫，每天的收益都往倉庫裡頭收。你的功夫越純，你的收穫就越大，你倉庫裡頭的東西越多。到推手的時候，或者真遇到事情交手，那時候的力量，即中定勁就從腳下這個倉庫上來到手上。過去有句話，「球頭鼓，球碰壁」，就是「守住中定往開打」的原因。我見過的三代人，他們推手都是這個勁，走得集中，走得小，彈性非常準確，推出乾淨漂亮，雙方都非常舒服，又練功又養生。

馬長勛前輩傳習精華之五:不接觸能將人打飛 ?

一、什麼叫「虛領頂勁」？虛領頂勁，「頂」是什麼？現在都說是頭頂，基本都是這麼解釋的。「虛領頂勁」實際指的是推手的接觸點，把這個點虛虛地領起來，輕鬆地粘著對方。這個頂是接觸點，不是頭頂。指腦袋時叫「頂頭懸」。「虛領頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，互隱互現」，這句話指的是推手，仰之則彌高，俯之則彌深。這裡的關鍵推手接觸的那個「頂點」要虛、要松、要輕、要靈。這樣才能聽勁，才能人不知我，我獨知人。只有真正搞懂了這些個含義，才能指導我們練功的方向。

二、「四兩撥動八千斤」？王宗岳先生講的是「牽動四兩撥千斤」，一個很重的物體，你將它搖動了以後才能「走」。比如過去的大酒缸，你搬是搬不動的，你左搖右晃使它晃動起來，就可以將它「趕走」，這裡頭就是「牽動」。推手也一樣，牽動就是把對方的根給牽動了，這才好走，不能強打強要。人是個活物，他比死物更容易牽動。有的拳論上寫「四兩撥動八千斤」，很霸氣，但不通，沒有牽動，撥不起來。

三、「喉頭永不拋」？宋書銘有句話，叫做「猴頭永不拋，問盡天下英豪」，現在「猴頭」都寫作「喉頭」，都解釋成了喉頭、喉結，「永不拋」就自然解釋成了含著下巴，這能「問盡天下英豪」了嗎？其實，這個「猴頭」屬於隱語。你看猴子頭都是外露的，老是那個勁，叫「猴頂雲」，精神都露出去了，所以猴子也不長壽。在這裡是指自己的勁，也就是跟人搭手的接觸點，要含蓄不露。搭上手，我手很輕很靈，不拋露出去，不暴露，對方就無法了解我，你一露頭我就拿住了。

四、什麼叫「雙重」？王子英先生的解釋是，所謂「雙重」，就是推手時候「頂」，倆人頂勁兒了叫雙重。其實「雙重」和盤拳沒有關係，盤拳要盤得靈活。不是盤拳的時候非得一條腿著地，絕對虛實，那是副品，要以靈活為主，以協調一致為主。雙重指的就是推手時候頂勁，這是王子英先生經常講的。現在書上把這個雙重說得非常神秘，比如兩腳不能同時用力，甚至兩手不能同時一個方向之類，其實這和雙重毫無關係。雙重就是頂，倆人都用勁了就叫雙重，雙重則滯。所以拳論上說：「每見數年純功不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟耳」。倆人頂牛，兩人都使勁，我一撒手，你趴下了，這叫「失重」，但這可不是「引進落空」。太極拳講究聽勁問勁，你得找這個力點。比如你上去就用勁，對方不用勁，這叫單重。這一去就暴露了自己，人家稍明白的，你就受制。人不知我，我獨知人，你要不明白這個道理，一搭手，主動進攻，盲目用力，人家稍比你懂你就受制。雙方都不懂就頂勁，是為雙重。但是現在說「雙重」兩字，一般都用在盤拳上，而不在推手上找「雙重」「虛實」。你要在自己身上找所謂的「雙重」，最後就滯了。太極拳離不開生活，比如我們走路，一走路就有虛實，而且是過渡的虛實，不是僵死的虛實。按照那種說法，你都不能兩條腿使力，但是都擱到一條腿上，那不成蹦了嗎？就滯了，僵死了，兩條腿多靈活啊。盤拳的時候一條腿吃力，結果把腿練壞的特別多。為什麼講陰陽相濟，而不是絕對「分清陰陽」？陰陽相濟，不用時我站在那裡非常舒服，用不著兩腳分清虛實，這就叫陰陽相濟。用的時候隨機應變，得用剛時就用剛，得用柔時就用柔，用的得當就叫懂勁。懂勁是你自己明白了，你練到身上了。懂勁不是懂對方的勁，懂對方的勁叫聽勁。

五、何謂「用意不用力」。這個「用意」，是用意調節內里的東西，用意還要聽，體會裡面的感覺，用意調整氣，體會他的感覺。等到了高層，意也不用了，氣也不用了，完全用神了。神是元神，不是視神。這都是內在的東西，看不見，摸不著，但它確實存在。但現在好多人所謂的「意」，實際還是力；所謂的「神」，都是「漏」。看著挺精神，但是是形於外。太極拳練的神、意、氣，是元神、元氣、元意，真意、真神、真氣。倆眼滴流亂轉，這叫「視神」；呼吸氣叫「凡氣」；而「真意」就得往裡走了，這得自己體會了。這必須親身實踐，你如果身法不到，怎麼說你也不明白。你只能放鬆，一步一步走。功夫不虧人，到時候這些東西都能表現出來。你瞎琢磨沒有用。有形有相的力，都是做出來的，也就是個抖勁，還是力氣，他不屬於彈性力。太極拳講的「松而不懈」，不懈的不是力，而是意，就是時刻保持警惕性，拚哪兒哪兒還，碰哪兒哪兒有，「周身無處不太極」。

六、太極推手是角力嗎?我見到的王子英先生、李文傑先生、楊禹廷先生、張繼之先生，他們四位功夫有大小，但推手有一個共同的特點，不是打得稀里糊塗，而是非常清楚，都是打在你的勁一露頭，很乾凈，被打的人也很舒服，感覺不出對方的力量，這路推手是非常妙的。他們用手逗出你的勁，然後打你的勁，不是用力氣。其實推手就是個「玩兒」，但是玩的裡頭有真東西。人家楊露禪當年在北京教拳，要是憑力氣，王爺們會跟他學這個？當年在行里有這麼句話:「不怕地，不怕天，就怕楊家的軟十三」。軟是軟，軟裡頭有東西。推手就是練功，是拿人練功，不是拿死東西練，不是讓你打沙袋，踢樁子。王茂齋、王子英、趙鐵庵，他們誰這麼練了？王茂齋先生為了教習推手，家裡鋪的都是進口的瓷磚，每天用煤油擦得鋥亮，跟鏡子似的。一般人站都站不穩，推手你想較勁都使不出來，當年我去王家學拳的時候，就在這上面練推手。推手不是角力，這話大家都知道，也都在講，但講的人是不是真的認可這句話，聽的人是不是真的信服這句話，還真是不一定。隨著時代的變遷，群眾口味也在變化，但對太極拳和太極推手來說，則不能說在進步。拳論上講推手四大病:頂癟丟抗。現在(病)也發展了，撕、拉、扯、拽都出來了，反關節也出來了，擒拿也出來了，腳也上去了，推手的內涵變了，已經逐漸失去太極拳的風格。太極推手確實對健身、提高修養，都有獨到的價值。我希望這項運動別丟掉，但關鍵是別因為要比賽拿金牌，就把推手變成「角力」「推車」，這就沒有價值了。其實，真正的推手要作為全民健身活動來普及的話很有意思，它不傷人，又有內涵，有它的文化和哲理，技擊是推手的一個方面，但不是主要的一個方面，不是主要追求的東西，要通過推手追求它的內涵，比如聽勁，只有恰到好處，才能引人入勝。揪過來扯過去就沒有味道了，不但挺累的，弄不好還閃腰扭胯的。真正的太極推手練完了很舒服，又有內涵，有哲理，又符合力學、心理學的科學解釋。真作為全民健身去推廣，是一件很有意義的事。

什麼叫「養」？什麼叫「傷」？推手推合了，兩個人都是養，一較勁，兩敗俱傷，傷神，傷氣，傷身體。你要到了王子英、郝家俊、楊禹廷、馬岳梁先生他們那一代那個程度，對身體健康絕對是有好處。你搞角力，招數，這些對身體最終都是傷的。鄭曼青先生總結過:善發者不壽。

我們發人為什麼多用「軟彈勁」呢？因為它不傷。一點，你的本能力不出，人出去之後，一兩丈運，深吸一口氣，有補無傷。這叫打人會打，挨打會挨。推手也講和諧，不要僅僅看成你勝我負的比賽，才能雙贏。你一直勝，勝來勝去你的身體垮了就沒意義了。

七、不接觸能將人打飛?太極沾連粘隨，是知己知彼，到高層階段，還有一個「離粘連」。這個時候他和你的神氣相合，你一動，他就能知道你的速度、力度等。但不是說，離多遠，我一動你就蹦出去了，那是凌空勁。凌空勁屬於跟學生「玩」的一種手段，不是實際應用。這是一種遊戲，不能當真。楊露禪跟人動手都得接觸，何況他人。就算是跟自己學生，不搭手的話，你把眼睛蒙上也不靈。這些玩法，都是關起門來自己玩的，現在有些人「玩兒」得有點過。

馬長勛前輩傳習精華之六:太極拳是悟道的階梯

太極拳是悟道的階梯，這麼說也不過分。你要真正理解太極拳，不僅要看老拳論，還要看很多經典的古籍。太極拳是過去修道的一個手段。咱們講北京城不是宣武就是崇文，過去的人不是習武就是學文，這就是兩種手段，通過習武的手段一樣可以了解中國文化。文武是一筆，是一個山的南北坡。修道要以《老子》為本。老子講「為學日益，為道日損」，其實練太極拳就是「扔」，也就是損之又損的「損」，扔掉的是本能，是後天的本能，回歸的是先天的本能。先天的本能是不需要邏輯思維的，不需要後天的力。通過站樁，扔掉後天的本能，扔乾淨了，無中生有，再生出來的「妙有」，就是先天。太極拳的核心就是一個「松」，但一般對此都懷疑，或者半信半疑，或者嘴上說松，心裡耍小聰明。太極拳難練，就是因為要走這一步，克服本能是最難的。你不把本能克服凈了，後頭(妙有)那個生不出來。這和道家的功法是一樣的，「神是性兮氣是命，神不外馳氣自定」。神不外馳，真能做到，就是回到先天的本能了。定不下來，就是後天的本能。所以「心猿意馬最難收」。我們練太極拳松難，靜更難，因為它要「動中求靜」，還要「靜中求動」，比單純求靜又難了一層。拳論上講「視動猶靜」，視靜猶動」。你看他在動，在盤拳，但他裡頭要求靜，你看他很靜，但你又不能碰，一碰他就有反應，靜中又有動。這是個辨證關係，很不容易練。你要帶著本能的力，前面講的「視動猶靜」，「視靜猶動」就很難出來。

比如，老子講:「專氣致柔，能嬰兒乎？」太極拳就練的這個。健康得像小嬰兒那個柔，那個剛，那個氣遍全身，包括他那時候的思想，那是太極拳的東西。不過一百天的小嬰兒，你摸他的腳，他不「跑」，他頂著你的手走，那個頂就是不丟不頂的那個頂。你往裡去他往外有勁。你拿他的小手，他往裡揪你，你推他他往外推你。他可沒練太極拳，我們練太極拳的倒練不出這個勁來，為什麼？你後天的本能沒撤凈，先天的東西出不來。這些東西練出來了，太極的聽勁、懂勁、發人、化勁……就完全相合了。

你看小嬰兒，你用手摸他的腦袋，他脖子還沒長牢呢，他就能頂著你的手走。你推他的肚子，你推哪兒，氣就鼓到哪兒。你仔細觀察，你比如推他肚子的左邊，一會右邊就癟了，呼呼呼，左邊就鼓起來了。你推心口，他都能上這兒來。

太極拳為什麼讓你放鬆呢？完全是為了恢復自然的東西。你可以體會一下，不過一百天的健康的小孩抓你手指是個什麼，那就是個整勁。

又比如，過去老先生講:「形無形，意無意，無意之間是真意。」什麼意思？練的完全是自然了。這就是「為學日益，為道日損，損之又損，復歸於無為。」也就是說，復歸於無極的。宋書銘的東西高，現在都批判。實際那時侯，許禹生、吳鑒泉、劉彩臣、紀子修都上人家那裡，稱學生，跟他學。這些人都是傻子嗎？所以宋書銘的拳論和別的拳論不一樣，很深。如《授秘歌》:「無形無相，全身透空，應物自然，西山懸罄，虎吼猿鳴，泉清水靜，翻江倒海，盡性立命」。無形無相，全身透空，一挨著就倆字，一個是發，一個是化，化不是跑。應物自然，就是別緊張。虎吼猿鳴，指的是呼吸。西山懸罄，指的是一觸即鳴，這個接觸點一碰就有感覺，懸的罄，風大的時候，落上沙子都響，要這麼靈。泉清水靜，不管你怎麼動，動裡頭非常靜，非常自如，不能損害身體。翻江倒海，指「不露形」，裡頭動，裡頭也不是自己動，你一碰變個點，它自己就去了，也就是我們說的鼓盪。盡性立命，這就是道家功夫。總之，掌握了太極拳就是性命雙修，太極拳就是道家的東西，《授秘歌》就是最高層次的太極拳，是最高的拳論。

(選摘自馬長勛口述、王子鵬整理著作）

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