道教的「勸善」，終極境界是要實現「天地不仁」之超越

文/清虛道人

莫把勸善變成功利性的果報

提起道教的勸善書，要首推《太上感應篇》一文。作為流傳範圍最廣泛的一篇勸善經文，顧名思義，《太上感應篇》是在提倡人們要去行善，強調只有身體力行地去做善事，才能得到神明的護佑。

太上感應篇（資料圖）

從整體脈路來看，這篇經文著重強調了人的所有善惡作為所能夠引起的因果報應。文中有言：「欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。」這句話的真意，是要為修行者指明修仙之徑路，但卻有不少痴迷者會被文字的字面意思誤導，認為勸善就是對行善數量的提出要求，偏執地以為只要達到數量要求，就能夠立地成仙。其實，這是一種非常狹隘的觀點。

行善的根基，在於你要有一顆慈愛之心；行善的目的，在於憐憫弱小。善，本應該根植在日常中的一舉一動，而並非如同很多人誤解的一樣，認為自己在人世間積累多少善行，就一定會給自己帶來怎樣的果報。把勸善變成功利性的果報，這其實是對行善的最大誤解。

欲求天仙者，當立一千三百善（資料圖）

善行出於內心的慈悲

《太上老君說常清靜經》中有一句話鮮明地指出了這一問題，其曰：「上德不德，下德執德。執著之者，不明道的。眾生不得真道者，為有妄心。」真正心懷慈悲的人，在他日常生活的一言一行中都會體現出善的信念，而不是為了求得某種果報而刻意做出善的行為。正如道教中流傳的一句話叫「修仙本大欲」。

眾所周知，道教是以修仙為終極目標的。但在日常的修行中，沒有哪一種方法是修仙的捷徑，唯有用心於日常生活中的每一件看似和修仙沒有聯繫的小事情，最後反倒卻可能修成正果。真正的神仙，絕對不是整日在房間里打坐就能煉成的。成仙是需要建立在具體功行之上的結果。抱著過於強烈的成仙目的的修行，這也是被慾望迷惑了身心，又何來逍遙之說！同理，抱著追求利益果報的目的而做出的善行，本質上仍然和自私自利脫離不了干係。

上德不德，下德執德（資料圖）

道教倡導的修行，是需要達到物我兩忘的，既不貪著於世間紅塵的紛擾，更不執著於自我清靜的逍遙，是真正能夠做到忘名、忘利、忘塵且忘我、忘忘的無上大境界。正如《太上感應篇》這篇經文雖然在勸導人們行善，但這一點只不過是這篇經文中所能夠表達出來的最淺顯的一層意思。深究下去就會發現，《感應篇》全文中有大量篇幅在陳述諸多善惡之行及所能夠引起的果報如何。但歸根結底，惟獨「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」這一句話就可以做出中心總結。

明白了這一句話的意思，自然也就明白了道教中的勸善其實只是在勸導人們努力做好一個人的本分，即「是道則進，非道則退」。不論仁義信禮，還是恩義忠孝，其實都是我們每一個普通人在日常生活都應該做到的人之根本，是在每一件小事上都會體現出來的人生信條。勸善與善行，永遠都不能離不開生活本身。正如修行，最根本之處仍然離不開的塵世間。從世間法修得超越心，從居塵處悟到離塵法，從最普通的生活中提煉出超越倫理道德的善，才是道教勸善真正想要實現的目標。

物我兩忘（資料圖）

積德累功，慈心於物

《太上感應篇》一文中提到了諸如三台北斗神君、三屍神、灶神等等言人在世功過的神仙，並寫明這些神仙會根據人們在世間善惡之行的多寡來判斷其是否具有成仙得道的資格。道教向來是功行和心法同等重視的宗教。功行與初心並重，才是檢驗自我修為的基本方法，即《感應篇》中提到的「諸惡莫作，眾善奉行」。道教中提到的神仙，有上天的神仙與自我的體內神。所謂思過之神，便強調的是以自我的神思來檢查並反省當日的行為。

諸惡莫作，眾善奉行（資料圖）

具體到每一個人的日常，即是要做到「語善、視善、行善」。「一日有三善」，祈求的不是各路神明回報於天庭的蜜語甜言，也不是「三年天必降之福」的吉慶果報，而是能夠讓自我身心始終處於施予與感恩的環境中，以慈愛之心去看待這個世界，用自我小小的力量為更加美好的理想做出一番力所能及的奮鬥。

《太上感應篇集注》云：「太上者，道門至尊之稱也，由此動彼謂之感，由彼答此謂之應，應善惡感動天地，必有報應也。」所謂「感應，指因為人們的起心動念和一言一行而引發的連鎖反應。倘若能夠「積德累功，慈心於物」，就可以使自己變成善念的源頭。倘若每一個人都能做到如此，那麼星星之善，必將成為值得每個人信受奉行的普世價值。

積德累功，慈心於物（資料圖）

所謂成仙者，多是因自我的功行感動了萬民，所以才得後代子孫香火供養。中國的宗教，總離不開敬天法祖，以先賢的所作所為來激勵後學的實際行動，這才是勸善的本真——促使人們在生活中產生趨善的態度、做出行善的真行以及達到上善的美德。唯有使每一個個體都能夠臻於至善之境，在我們的生活中才無需要再去強調「勸善」，而是已經把「善」升華成了每一個人的自我內在。在這個層面上來講，勸善的最終目的便是使善行從我們的口中、行動中、生活中消失，因為每個人都會秉持「我為人人」的法則生活，所以才能真正達到「天地不仁」的超越境界。

（編輯：玄朴）

聲明

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