莊子，用「道」指導我們的人生

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《莊子?應帝王》

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

從這個故事知道，很多時候其實讓別人死掉不是因為你恨他，是因為你愛他，你太愛他，結果強度太大的愛，就把對方給殺死了，所以為什麼要愛呢？老子說：天地不仁，聖人不仁。莊子就是告訴大家：與其相濡以沫，不如相忘於江湖。這是截然不同的兩種愛。

南海之帝和北海之帝的本意是好的，卻導致渾沌的死亡，莊子以此說明帝王「有為」的危害。即便是出於善意，如果不能推己及人，有時也會產生完全相反的結果，因此我們要充分尊重個體之間的差異，不以己意度人並強加於人。什麼是居住最好的標準，什麼是味覺最好的標準，什麼是最美的標準，常人大則以人類為本位，小則以自我為中心。

世間萬物以自然為美，大自然已經為萬物選擇了自己適合自己的方式，這個選擇在更多的時候，彷彿是事物在自己為自己選擇，但肯定有一種力量在推動著這種選擇的趨向性，我們把這種神秘力量，歸結為道。

莊子的思想和老子一樣，他推崇「道」，用「道」來引導我們的人生。但莊子與老子又有很大不同，更說道的無所不在，甚至在於「屎溺（尿）中」。莊子的時代，中華文明在經過數千年的早熟之後，面臨總體性的危機，比孔子時代更甚。人生的困惑，道德的困惑，財富的困惑，尤其是生死的困惑，莊子都談到了，他常常慨嘆「死生亦大矣」，「人生如寄」，就是說，死和生是人生最根本的、最大的問題。

（生與死）

莊子談到了這些問題時提出要從根本上來探討，從總體上加以把握，而不能頭痛醫頭，腳痛醫腳。在莊子看來，天蒼蒼野茫茫，大地山川河流，就是「道」的顯現。莊子說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。」什麼意思呢？就是說天地有大美就在於它不言，又美又不言，這個是最高的美德，它雖然很美，但是它不表現自己。四時有明法，有運轉的法則，但是它從來不刻意地宣傳自己。

中國古代很早的時候就發現了二十四節氣，這二十四節氣非常的准。萬物有成理而不說，萬物有自然的規律。古希臘的神話有無所不會的宙斯，基督教鼓吹有全知全能的上帝，佛教有釋迦牟尼，這個佛對過去、現在、未來都知道。但是，莊子是反對全知全能的，他提倡自然，他不主張在自然之外有造物者，要順其自然。在自然當中，我們感悟道的智慧。莊子所說的聖人是什麼呢？「原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也」。

莊子不否定聖人，但是他認為聖人就是老老實實地尊重自然，愛護自然，投入自然，你不需要去破壞自然駕馭自然。這個思想非常精彩，它反對造物，反對在自然之外捏造一個所謂的上帝。至人和聖人都屬於高人，為什麼呢？因為他們了解自然，他們是真正的智慧者。莊子認為，「道」就在萬事萬物中，大的方面有，日月星辰很大，它有「道」；小到一杯子、一棵草都有「道」。不要把這個「道」想得好像高不可攀，玄而又玄，日常生活都有道，這是中國古代的一種智慧。

（一片樹葉也有自己的「道」）

莊子認為，「道」有一個特點，就是反對刻意。為此他寫過一篇文章叫《刻意》專門談這個問題，什麼叫刻意呢？就是刻意造作，聰明過頭。聰明者往往並不精明，小聰明並不是大智慧。所以莊子說：「若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。」莊子認為，刻意為之，最後造成的結果就違背了道德，最後使我們受到傷害。所以，不刻意而高，無仁義而修，符合大道，才是真正的仁義，才是真正的聖人，才是真正的天地之道。莊子對恃強凌弱，弱肉強食，對於陰謀詭計是絕對反對的，莊子主張人對自然界的一切事物，包括對人類本身，都要尊重，在敬愛別人、尊重他者當中實現自我。

莊子舉了一個形象的比喻，他說：「鳧脛雖短，續之則憂」；鳧是什麼呢？是野鴨子，野鴨子腿很短，這個是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長；「鶴脛雖長，斷之則悲」，仙鶴腿很長，你也不要給它砍掉一截。做那種事，你以為聰明，實際上是可悲可憂的。所以，莊子的「道」，就是尊重自然回歸自然，尊重物性眾生平等。在與自然和諧相處當中，我們才能其樂融融，感覺到一種天人合一的和諧。

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