王陽明心學「四句教」 懂者萬中無一

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

這「四句教」，被稱為王陽明心學的最高概括。看上去清楚，讀起來曉暢，但因為其中的一個關鍵點，很可能真正明白的就沒有幾個。

「無善無噁心之體」，這最高深最根本的一句，因為有佛道的相同觀點在前，其實並不難懂。佛家講因緣和合，一切往深了去，越往深去便越會消解一切，直到非有非非有、非空非非空的空性。道家講陰陽相對，一切往大了去，越往大去便越會化解一切，直到恍兮惚兮、惚兮恍兮的混沌。萬事萬物包括善惡之謂，自然也在消解化解之列。

雖然佛家也講慈悲，道家也言道德，但那只是人在到達成佛得道境界時，而自然生起的大悲憫，並順之而行。因為那時已經我是萬物、萬物是我，所以能對萬物眾生的喜樂悲苦感同身受、一體同悲。這與根本之理有分別，因為人有情而天地只是任自然，這就是人之為人而天之為天。這與根本之理又沒有不同，因為人的大悲憫，正是得自和秉承於心的深邃與博大，而博大深邃則正是天道之徵，這就是天人合一。天與人，亦一亦二，非一非二。

到這裡，陽明心學之境界的博大深邃，已經昭然，與佛道境界無異。讓人難以理解的是接下來三句，「有善有惡意之動」「知善知惡是良知」「為善去惡是格物」。要知道，「四句教」是陽明心學的根本教義，而在佛道的根本教義之中，是找不到「有善有惡」的，找到的也都是否定之語，因為與他們的根本教義相背。

「善惡」是這三句共同的根本概念，也正是一開始說到的、可能造成多數人不能明白的那個根本點。王陽明明確提出有善有惡、知善知惡和為善去惡，不能真正明白就可能產生兩種理解：要麼是陽明心學的境界不夠徹底，要麼是佛道都太虛無而王陽明恰恰將其落到了實處。

這兩種理解都有偏頗。真正理解了其中道理，就能知道王陽明的提法，正是恰當。其中的關鍵正是「善惡」的概念，即到底什麼是善、什麼是惡。

以往人們定義和理解善惡，運用的辦法往往是範疇和歸類，也就是什麼是善的、什麼是惡的，什麼事是善、什麼事是惡，恰恰錯了，因為違背天道。前面已說了佛道的根本教義，那說的正是天道，是一切相對、萬法空性的至大至深之境。而劃範疇、列類別，依憑和造成的卻恰是僵化和局限，違於天道。儒家的仁義禮教後來成了偽善的面具和人性的牢籠，除了後人的理解運用不當，還因為其本身就有著這樣的不良基因。

萬物皆在道中，皆由道主宰，其發展變化的趨勢也是不斷向道而行，這種性質是一定的。但在合乎道的程度和與大道趨勢的契合度上，萬物則有著大小深淺之別，譬如得道聖者與普通凡夫，便必然存在差異。這種差異之所以存在，也在於萬物之道性的不同——若要一切相對而趨向於無極之大，便要不斷開放；若要萬般消解而趨向於虛空之深，便要不斷放空。開放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附於道性強的，為道性強的之組成與所用，如此環環相套而成天地萬物。

將這落到人的德性上，開放到最後，便是道家的道德；放空到最後，便是佛家的慈悲；這便是終極之善。而在中間和中途，便正是王陽明所謂的善惡——是一種開放還是封閉自己、放空還是固守自我的趨勢，而不是確定的範疇和類別。只要合乎開放和放空的趨勢，便正是善，合乎的程度便是善的程度；只要違背開放和放空的趨勢，便正是惡，違背的程度便是惡的程度。前者譬如無私，後者譬如有私。

將善惡看成一種合道與否的趨勢，而不是確定的範疇和類別，那麼以往在這個問題上的所有困惑、糾結及誤解，便都能迎刃而解。王陽明一再強調的善惡，也便明白了——有善有惡，便是這趨勢的發動；知善知惡，便是對這趨勢的明了；為善去惡，便是順這趨勢而行。

比起佛道，這正是陽明心學更前進和完備的地方——並非境界比佛道要高，而是佛道一向缺乏入世的興趣，因而少有辦法上的挖掘和發揮，而只遵守著隨緣和順自然的大原則。而陽明心學則很好地解決了這一問題，有體也有用；其後便是境界，其前便是進取；其下便是無為，其上便是有為。這才是真正的無為而無不為，真正的內聖外王之道。

所以善惡真正是有的，為善去惡也真正是對的。對於善，儘管信奉，儘管去做，儘管向著更大、更深、更遠，此即天道。

王陽明心學

|為往聖繼絕學——鑄造心學傳播第一平台|

點擊展開全文

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！