王陽明心學中 分量最重、卻最被忽視的一句話

【一】

王陽明活了57歲，龍場悟道那年他34歲，提出「致良知」是在49歲，至此不渝。兩大事件，一個標誌著心學的正式誕生，一個標誌著心學的真正成熟。

就是在致良知誕生後，王陽明說了一句發自肺腑、大概也是最想被人記住的話，只可惜一語成讖。他說：

某於此良知之說，從百死千難中來，不得已與人一口說盡。只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。

王陽明的一生，如日本學者岡田武彥在《王陽明大傳》結尾所說：「儘管王陽明建立了舉世無雙的大功，但命運卻極度坎坷，一生苦於顛沛流離……。」所以他這短短一句話，不知濃縮了多少冷暖自知，又包含著多少語重心長和用心良苦。

王陽明有一得意弟子，名叫王艮。第一次見王艮，王陽明就對身邊人說：「吾擒宸濠，一無所動，今為斯人動矣。」我連建立35天平定寧王朱宸濠大叛亂這樣的不世之功，都未曾動心，今天卻為這個人動心了。

王艮狂傲，初見陽明，陽明請其上座，開始辯論。王艮每被駁倒一次，便將座位向下移一點，最後居下位，於是拜師。回去後又覺不服，於是找陽明再辯。最後王陽明對他講了自己的良知說，王艮徹底折服，嘆道：

簡易直截，艮不及也！

王陽明的這句話與王艮的這句嘆，道出了致良知最核心的東西。世人學不成心學，大抵因此。

【二】

「致良知」何以代表著成熟階段的陽明心學？王陽明那句重要而珍貴的話到底要告訴我們什麼？致良知的「簡易直截」又到底體現在哪裡？

這一切的答案，都要從真正弄懂什麼是「良知」開始。

王陽明曾寫過多首良知詩，最具代表性的是以下兩首：

人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

爾身個個自天真，不用求人更問人。

但致良知成德業，謾從故紙費精神。

乾坤是易原非畫，心性何形得有塵。

莫道先生學禪語，此言端的為君陳。

兩首詩，完全可以對應禪宗《六祖壇經》里的兩段偈

何期自性，本自清凈。

何期自性，本自具足。

何期自性，能生萬法。

心平何勞持戒，行直何用修禪。

菩提只向心覓，何勞向外求玄。

良知，似乎就是禪宗的自性；致良知，似乎就是禪宗的平心直行；簡易直截，似乎就是禪宗的「直指人心，見性成佛」「但用此心，直了成佛」。心學像極了禪，但王陽明生前就曾多次強調和解釋心學不是禪，良知詩中也再次表明「莫道先生學禪語」，那麼致良知和禪的差別，到底在哪裡？

答案就在心學最高概括的「四句教」中：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

「無善無噁心之體，有善有惡意之動」——這是禪。「知善知惡是良知，為善去惡是格物」——這是致良知。心學包含了禪，禪卻不能包含心學。心學的底子是禪，但頂子卻不是，而是入世做事、兼濟天下。所以王陽明畢生以儒家為歸依，而特別注意與禪宗劃清關係。

「事上磨」和「知行合一」，便是致良知的自然延伸。陽明心學的真髓概括為一句話，就是：修出世心性的目的，是為了更好地入世立業；入世做事，就是修出世心性的最優途徑；出世之心與入世事業，一里一表，一體兩面，互融互涉，圓融一體。

王陽明心學，乃唯一真正將出世與入世圓融一體的學說，只有從陽明心學，我們才能真正理解「入世越深，出世越遠」、出入世不二的真諦。

王陽明找到了出世與入世、自性與世間最好的那個中介連接點——良知。良知的底下，是圓滿自性；上面，是世間功業。所謂良知，一是良心，二是自知。遵循良知的指引而行，百折而不撓，千困而不棄，萬誘而不動，只是認定了做下去，就是入世做事最為簡易直截、有效無患的路子。

這就是所有問題的答案。

【三】

自知自己的良心並依之而行，就能解決安身立命的人生大問題？這似乎與我們的實際認知不符——我們都有這樣的感覺：簡單是要被滅的，善良是要被坑的，直接是要挨揍的，依照內心真實的良知行事，似乎是行不通的，必定會處處碰壁，麻煩和困難不斷。

那麼王陽明為什麼會主張，致良知是解決人生一切問題的根本呢？

就因為，當下所遵循的那一點良知並不是關鍵，背後廣大無邊、至深至徹的心體才是。王陽明龍場悟道就如禪宗明心見性的頓悟，正是徹底除掉了封閉內心的壁障，完全打開了這個心體。而對於我們普通人，我們的每一點良知，其實都是那個圓滿光明的心體所透出的一線光，循著這線光就是我們回歸心體光明的路。依良知而行，則就是不斷去除障蔽，不斷把這個出光口撕得更大的過程。撕到最後，就是本心真我再現，光明洞徹，如日當空。

有人問王陽明的用兵之術，王陽明答了八個字：「此心不動，隨機而動。」《周易》中也說：「神無方而易無體」「不可為典要，唯變所適」。有學者說讓王陽明龍場悟道的書是《周易》，心學境界通達易道境界，不是沒有道理的。這為我們指出了做事上最珍貴和有用的素質——隨機應變。這需要的是什麼能力？反應力、變通力和靈活性。這些能力來自哪裡？心的清明。心無雜念，才能更好地「應」；心無固執，才能更好地「通」；心如活水，才能「靈」。心越清明，心與思維的感應力、洞察力就越強、越敏銳；心越不動，面對外境、處理事情才能越隨機而動。

這就是致良知是最好的安身立命之法的終極秘密所在。更何況，良知是最大的正心，致良知是最大的正道，正大所以光明，光明所以坦蕩，坦蕩所以安穩，不因險路而翻車，不以陰溝而翻船，所以還是一生之道路的最好保障和屏障。如王陽明自己所說：「只此良知無不具足。譬之操舟得舵，平瀾潛瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沉溺之患矣。」

知善知惡、是非明斷是良知，憑良心修心修身、為人行事是致良知。知道自己的不足是良知，努力改變是致良知；見他人苦難而憐憫是良知，伸手拉一把是致良知。惡之心，封閉而僵死；善之心，開放而更新。僵死而日朽，更新則日活；封閉則黑暗，開放即光明。

心學誕生於理學當道的時期，在與理學的妥協與對抗之中長大。理學講「天理」，心學言「良知」，百姓心中有桿秤，是他們將兩家糅合一體，道出了中國人心中那個最高的信仰和最深的敬畏——天理良心。

致良知三字，簡單明了，簡易直截，卻又博大精深。

【四】

是時候回到最初的問題上來了。

王陽明那句最重要卻最被忽視的話，和王艮「簡易直截」的評語，融合起來，真正要告訴我們的是什麼？

一個極端重要卻人人不自知的思維盲區！

那就是：大道至簡，是真的至簡。複雜的不是道，而是行；難的，不是明道，而是行道。大道往往是人人皆知的常識，真正考驗人的是把這常識時時處處進行落實，只是一顆堅韌之心，只是一份忍耐之性，去應對和解決複雜多變的境和事。可以一時迷失，但要知道回來。

「上士聞道，勤而行之」，老子如是說。「愚人口說，智者心行」，六祖慧能如是說。「人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定，動亦定」，王陽明如是說。「真正聰明的人，都下笨功夫」，這是曾國藩一生的寫照，他巨大的成功正是來自他這抱定信念、篤定而行的大智若愚，「天下之至拙，能勝天下之至巧」，他如是說。

人需要靠做事，磨圓自己的性子。人需要靠做事，去會通萬事，熟能生巧。由此行去，便是自我修為與人間功業的兩贏兼得。

大道至簡，做到卻難。人們卻往往以為自己做不到，是因為自己不明道，於是想得太多，把道理弄得越來越複雜，做的卻太少。這就是那個思維盲區。天地道簡而行繁，人卻道繁而行簡，這就是《心經》所說的顛倒夢想。

王陽明的後學弟子都忘了這點，漸漸流入狂禪一路。他們只記住了王陽明的「無善無噁心之體」，所以像梁啟超說的「滿街皆是聖人，酒色財氣不礙菩薩路，猖幻至此」，拳打師父、當著人脫光衣服、滿地打滾、大白天帶著娼妓男女同浴……以為這就是心學的「直心而行」，而徹底忘記了王陽明「有善有惡」和「為善去惡」的教誨。就算他們真有境界，也已經是禪而不是儒。他們也丟掉了心學最珍貴的東西——入世之行。

如今更是慘淡，世人談心學，連「狂者進取，狷者有所不為」的狂狷氣也失去了，只剩下了空談理論。

所有這些，正像王陽明另一首良知詩中的一句所說：

盡道聖賢須有秘，翻嫌易簡卻求難。

心學至為高明，直通大徹大悟。心學也至為平實，不過就是八個字：老老實實，踏踏實實。那些自以為聰明高明的人，全都掉進了前者的坑裡，一生爬不出來。

【五】

最簡單的，往往最複雜，這是陰陽。越深的東西，往往也越淺，這也是陰陽。知之與行之，一內一外、一里一表，還是陰陽。瞭然與貫徹的程度，直接體現智慧的深度。

秉持至簡，應於至繁；立於至深，行於至淺；以簡馭繁，由淺入深。這就是心學的知行合一之路，也是那條陰陽圓融之途。

王陽明心學

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