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陽明心學與孫子兵法:破心中賊,如破山中賊

【一】

王陽明是大哲學家,也是大軍事家,智謀難測、用兵如神,同代人評價他:「尤智計絕人,用兵最神秘。」

正德十三年(1518年),王陽明在江西、廣東平定反賊途中,寫信給弟子,其中提到一句廣為人知的話:「破山中賊易,破心中賊難。」接著寫道:「若諸賢掃蕩心腹之寇,以收廓清平定之功,此誠大丈夫不世之偉績。」

這句話給我們一個極妙的啟迪:心場如戰場,修心如用兵,破心中賊可如破山中賊。王陽明是心學宗師,用兵時又將孫子兵法靈活運用到極致,那麼可否以兵法修心?《孫子兵法》可否作為一部修心聖典?陽明未多言,但他的身份和他的話,已經給了我們最好的暗示。

而觀之《孫子兵法》,確是如此。《三國志》中說:「用兵之道,攻心為上,攻城為下;心戰為上,兵戰為下。」心戰之所以可行,正在於心可攻守。

王陽明的「掃蕩心腹之寇,以收廓清平定之功,此誠大丈夫不世之偉績。」這等豪情氣概,又讓人想到徑山禪師的那句話:「學佛乃大丈夫事,非王侯將相所能為。」無盡妄念如賊,攀緣我執如賊首,從光明本性中透出的萬千縷光如平賊之兵馬;你的靈覺反照之意志,如橫刀立馬的大將軍。

再能通修心兵法,便有望建浮生最大的功業——覺悟。

【二】

《孫子兵法》開篇就說:「兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也。」心者,則正是人生之大事,佛家稱為出離生死,根本法門也正在一個覺察。

「兵無常勢,水無常形」,人的心念和狀態也是時時處處在變化的,所以「兵以詐立」「兵者詭道」,要以無法為有法,根據當下狀態採取相應的方便法,不變的只是「止」之制心一處與「觀」之如如覺察的大原則,至於止於何處與觀於心念還是覺受,則需隨應當下得宜。想以一法應對所有情況是落法執,必落僵化與不相應,不僅無效還更添系縛。佛家八萬四千法門,皆為對治不同情況,一切法門皆是方便法。

「能因敵變化而取勝,謂之神。」此為用道正法,心道物道皆歸一道。《易傳》所謂「神無方而易無體」、「易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流無虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適」。變通,為大道真髓。

「上兵伐謀,其次伐交,其次伐兵,其下攻城;攻城之法為不得已。」何為修心的謀略?一切謀略都是基於見識而謀劃路徑,兩者一道一法。於修心便是先立萬法空相而又了了分明的正知見,再遵循止觀雙運、定慧等持的正法門。伐交、伐兵、攻城都是與自己的心念慾望搏鬥,一層比一層嚴重,努力忘記、排斥、壓制等便是,都是看似有用實則加劇、永不能解決根本的下策。「圍地則謀」,迷人之心皆是圍地。

止法的要點是繫心一處而使萬念自然俱息,觀法的要點是如如覺察不干涉而使心念自然生滅,都是不動干戈的無為法,乃得修無為之大道。如此便是所謂不戰而屈人之兵,「百戰百勝,非善之善者也;不戰而屈人之兵,善之善者也」。此外,「兵之情主速」,兵貴神速,覺察要及時,否則就被綁架而起造作,經雲「念起即覺,覺即不隨」。

「知彼知己者,百戰不殆」「不知彼不知己,每戰必殆」,「未戰而廟算勝者,得算多也;未戰而廟算不勝者,得算少也。多算勝,少算不勝,而況於無算乎!」正知見要盡量知道得多,對自心真妄及其本性與運作要盡量了解體察得通透,才能加大取勝的可能。世間那些混沌無知、冥行妄作的人,就是不知己不知彼的無算者。所以說「勝兵先勝而後求戰,敗兵先戰而後求勝」,道人之姿與眾生之態,都在裡面了。

「先為不可勝,以待敵之可勝。不可勝在己,可勝在敵。故善戰者,能為不可勝,不能使敵之必可勝。故曰:勝可知,而不可為。」先創造自己不可戰勝的條件,再等待敵人可以戰勝的機會。不可被戰勝在於自己,老子所謂「自勝者強」,佛家所謂「佛不渡人、唯人自度」。可戰勝在於敵人,需要等到機緣成熟,不可強求,強求即落入妄,所以說可知而不可為。一句話:因上努力,果上隨緣。

「不可勝者,守也;可勝者,攻也。守則不足,攻則有餘。善守者藏於九地之下,善攻者動於九天之上,故能自保而全勝也。」藏於九地之下的守,是老子「致虛極、守靜篤」那樣的涵養真性、保任本性,動於九天之上的攻是高明的見地和觀照的格局。有如此的心態和姿態,自己這顆心才能不失守潰敗,最終的覺悟才是可期的。守是因為兵力不足,心力還弱時可偏重修止修定;攻是因為兵力有餘,知見若領先修為,可以觀照之法主動出擊。

「凡戰者,以正合,以奇勝。……戰勢不過奇正,奇正之變,不可勝窮也。」正兵當敵,奇兵取勝,一切皆在奇正調配的無窮變幻之間。修心之正,就是老老實實參悟做工夫,奇則是懂得尋找能讓自己得到點化的機緣。古時修道者往往喜歡行游,併到處參訪求教於高人,也廣泛博覽於群書,這都是在出奇兵。因受點撥、讀到經典中的某句話、甚至被一件毫不相干的小事刺激到而開悟的人,古來不可勝數。修心,要善於守正,也要善於出奇,兩者結合才能事半而功倍。

「善戰者,求之於勢,不責於人,故能擇人而任勢。」不責於人,六祖慧能大師所謂「若真修道人,不見世間過」,所謂是非對錯,都是不如如、動了心,乃知見和修為不足的體現,所以應在自身上下工夫。求之於勢而任勢,「如轉木石。木石之性,安則靜,危則動,方則止,圓則行」,人的心念也有安時、危時、圓時、方時,心念的流動也相應變化成勢。所謂任勢,就是佛道的隨緣順勢,如如觀照即為見勢隨勢。轉木石者是你,也就是心中有個主宰,這主宰便是你對道和自性的覺知洞察。六祖所謂「心迷法華轉,心悟轉法華」,法華經是佛書還是魔書,人所做是佛事還是魔事,都在有沒有這主宰。「故善戰者,致人而不致於人。」

「夫兵形象水,水之形,避高而趨下;兵之形,避實而擊虛。」這就是老子的上善若水。念之流動如水,或寬或細、或直或彎、或平靜無波或驚濤駭浪,只有心虛下深沉,才能存得住水,才能流得到道境之海。避實擊虛,人往往所見和爭搶的都是實處,於是只能在悖道的死胡同里撞個頭破血流。高下之辨,虛實之察,道門之所在;避高趨下,避實擊虛,道樞之所在。

綜合來說,「善用兵者,修道而保法,故能為勝敗之政。」以道為向,以法為用,才能主宰最後的成敗。悟道明心,惟此一途。

以上為我之洞察,對於兵法與修心,抓的是根本處,於全體則只是拋磚引玉,有心人自可深入探求。王陽明說「兵貴善用,豈在徒多」,這又告訴我們,一門深入即可成就,法門萬千,通往的道都是一個,不必貪多。

【三】

王陽明曾建立只用42天便平定寧王朱宸濠大叛亂的不世奇功,事後有人問他用兵之術,陽明答「養心不動」就是其中的術。他說:「若用工夫於良知上,則心常精明,不為欲蔽,臨事心不動。若由此不動心,則自能應變。」這就是那經典的八個字:此心不動,隨機而動。

兵法之要在於應變,最明覺的心有著最大的隨機應變能力,便是兵法與修心最高的融匯處。它們的境界也都通往一處——風波平。

王陽明心學

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