這件銅壺是做什麼用的？

香港導演吳宇森執導的電影 《赤壁2：決戰天下》設置了這樣一個場景：在曹吳兩軍劍拔弩張，大戰將至之際，周瑜和諸葛亮、關羽、張飛、魯肅等人玩起了投壺遊戲——— 從一定的距離之外，把箭投進一個口小肚子大的壺中。張飛，關羽、魯肅三人，一支箭也沒投進去。張飛氣憤不過，抱起一大把箭，狠狠地朝壺扔去，還是一支不中，全落到壺旁邊的地上去了。張飛不高興地說：「這壺口大一點不就好了嗎！」。諸葛亮笑道：「壺口再大，你也扔不中。」關羽說：「投壺是文人雅士行酒令的遊戲。我們正在打硬仗，沒有這種雅興。」但輪到周瑜時，舉手每投一支箭，都穩穩噹噹地投進壺裡去。張飛大叫：「都督，你怎麼能投得這麼准呀！」周瑜平心靜氣地解說其中的秘訣：「專註。」一個人心靜就可排除雜念，將箭投入壺中。

投壺，最早與古人熱衷的射箭密切相關。奴隸社會是非常重視射箭的。奴隸主生了個男孩子，要在門上掛一張弓，並用六支箭向天地四方各射一支，表示這個男孩子長大了，要使用弓箭去征服四方。早期在各種大的宴會上都要進行射禮。自天子、諸侯及至大夫、士，各有不同的射禮儀式。到了春秋末年，奴隸主階級已經腐化墮落，許多人拉不開弓，射禮不能進行；於是就把射箭改成為投壺。投壺，就是把沒有箭頭的箭桿投到酒壺中去。這樣一改就省力多了，用不著費勁拉弓，也不需要平時練習，到時拿起箭桿就投。各國諸侯很歡迎它，於是投壺就代替了射箭禮儀。

《左傳》記載：晉昭公大宴諸國君王，舉行投壺盛儀。壺中滿盛紅小豆，使箭不能躍出，每投一次，不得重複，可以輪迴。這裡所描述的情景，明確指出是為國禮。

南陽漢畫像館藏《投壺圖》

《史記·滑稽列傳》中記錄了齊國的一個上門女婿淳于髡，此人能言善辯，愛用隱語寓言諷諫飲酒無度的齊威王。公元前371年，楚國派兵侵犯齊境，淳于髡借趙國的兵嚇退了楚軍，威王便在後宮擺酒感謝，席間問他能喝多少酒。淳于髡賣關子說，喝一斗也行，喝一石也行。

怎麼講呢？淳于髡說，若是咱倆正襟危坐，我喝一斗便醉；「若朋友交遊，久不相見，卒然相睹，歡然道故」，能喝五六斗；如果是在鄉間酒肆，「男女雜坐，行酒稽留（喝個沒完），六博投壺」，百無禁忌，飲八斗而醉；如果是「日暮酒闌，男女同席，履舄（鞋子）交錯，杯盤狼藉，堂上燭滅」，能飲一石。最後，淳于髡話鋒一轉：所以場面越亂喝得越多，喝得越多場面越亂，「酒極則亂，樂極則悲；萬事盡然」。

投壺自誕生起就是跟飲酒分不開的，在淳于髡這裡，投壺的參與成了飲酒之「亂」的一方面。這種觀點春秋時期的人肯定不同意，其只能說明，在戰國鄉間，投壺的禮數失去了約束力，能夠男女同坐，握手言歡不受處罰，眉目傳情不遭禁止，正是儒家所謂「禮壞樂崩」。當然，鄉間是鄉間的玩法，貴族圈裡的投壺仍然相對嚴謹，不過，春秋以前的繁文縟節確實已經沒了市場。南陽漢畫館的《投壺圖》中只有五人，未見司射、司正，敗者癱坐一旁，勝者繼續聯歡，禁忌似乎並不多。

西漢綠釉投壺

西漢投壺

禮教淡化的「低門檻」和趣味性造就了投壺後來廣泛的群眾基礎，秦漢以後射禮被廢，投壺完全變成了宴賓娛樂。從漢代起，投壺的新舊兩種玩法應該是並行的。貴族文士重視投壺過程中所蘊含的禮儀文化，民間看重的則是競技和斗酒的樂趣，投壺可謂雅俗共賞，貴族和平民各取所需，男女雜坐投壺行酒是市井玩法，雅歌投壺則是士大夫玩法，一俗一雅，並行不悖。

兩漢時期最有名的高手要數漢武帝的倡優郭舍人，他發明了一種新玩法，叫做「驍」，漢代的投壺不再內置小豆，箭可以彈出來，因此郭舍人可以將一支箭投入壺中，箭反彈出來接住再投入壺中，如此往複一百多次。《西京雜記》記載，郭舍人靠著這個絕活發家致富，「每為武帝投壺，輒賜金帛」。郭舍人的「驍」式玩法被研究者稱為新式玩法，近於雜耍。

其後，人們對投壺的改進並未停止。從晉朝開始，投壺的壺口兩邊增設了兩個小耳，壺耳是與壺口並列的，箭矢也可投入其中，因此，這時候的投壺花樣增加了很多，技巧也隨之提高。

五代 周文矩《重屏會棋圖》所繪投壺

晉朝左光祿大夫虞潭在《投壺變》中就記載了當時許多投法，比如，投入左耳或右耳的箭，箭身斜倚在耳口形同腰間佩劍的情況，叫做「帶劍」；箭身斜倚在壺口的叫做「倚竿」，投的箭「圓轉於壺口」，停止後成為「倚竿」的，叫做「狼壺」；箭尾先入壺口的，叫做「倒中」，等等。而時人之所以要給投壺的各種情況起這些名字，是因為不同情況得分是不一樣的，投壺歸根到底還是要為「斗酒」服務的。

宋 鐵投壺

宋 龍泉青瓷貫耳小投壺

這種雅俗並行的局面，在宋之前倒也相安無事，頂多有些文人表達一下對投壺古禮的推崇，卻並未流露對民間玩法的不屑。但到了宋代，飽受理學熏陶的文人們坐不住了。他們認為投壺原本是一項高雅的禮節性遊戲，如今卻淪為市井遊戲，有悖古禮的發展，因此紛紛著書立說，提倡恢復投壺古禮。其中，喊得最響、影響最大的就是司馬光。

司馬光本身也愛好投壺，並且很有研究。他認為，當時流行的投壺玩法不合禮制，多為奇巧僥倖的投法，也就是蒙著投的。所以他對投壺進行了改革，寫出《投壺新格》。此書對既往的投壺活動進行了總結，同時點出，投壺雖然是一種休閑活動，但也是聖人用來教育人們修身治心的「禮」，可以「養志游神」，也可以「合朋友之和」，「飾賓主之歡」。

司馬光《投壺新格》中的部分投壺之式

最重要的是，司馬光自己羅列了一套規矩，對投壺的禮節、用具、規則重新做了規定。比如，第一箭投入壺中，叫做「有初」，得分計為十算；第一箭投入壺耳，叫做「貫耳」，也作十算；「倚竿」，以及箭尾先入壺中的「倒中」，以前是算分的，司馬光認為這是瞎蒙，不合禮儀，所以不給算。司馬光的新規，在投壺界的影響力不亞於《資治通鑒》，得到了當時士大夫的推崇，一直為後代所遵循，投壺也更加興盛。

明永樂青花捲草紋投壺

明宣德至成化 高浮雕雲龍紋銅投壺

明萬曆 西洋舞人形銅投壺

明宣德 掐絲琺琅纏枝蓮紋投壺

明 銅饕餮紋投壺

及至明清，投壺雖然在民間又曾出現過令人叫絕的新花樣，有140多種投法，比如被稱為「仙人指劍」的背投，以及明代高手蘇樂壺的招牌動作「三箭齊發分中三孔」，但都是只作觀賞，並不能入宮廷貴族宴樂活動的主流。

《明宣宗行樂圖》投壺特寫

宮裡的投壺還是很嚴肅的，今天北京中山公園內有「投壺亭」，是明清兩代帝王投壺演禮的地方。宮廷畫師濮陽人商喜所作《宣宗行樂圖》，其中就有明宣宗朱瞻基投壺的場面。仔細觀察，皇室所玩的並非四耳壺，而是司馬光所倡的雙耳壺。壺中已中三根紅箭，朱瞻基手握第四支紅箭蓄勢待投，旁人所投的三支藍箭全部未中，掉在地上。參照司馬光的標準，除了一根「倚竿」不算分，另兩箭分中口耳，朱瞻基最後一投即便不中也已大勝，如果不是畫師刻意拍馬，足見朱瞻基投壺水平相當了得。

投壺直到清代仍十分風行，民國時期社會劇變，投壺因為浸淫封建禮制而突然銷聲匿跡。其間，尊孔復禮之風曾起，四省聯軍司令孫傳芳在南京提倡投壺，拉攏一些知名學者參加。然而，此時投壺已成了封建禮教的象徵，魯迅就對章太炎參加投壺很不滿意。而這一次，也成了投壺在歷史大舞台上的最後一次「拋頭露面」。

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