顯明法師：從明心見性說到天台教觀「三」

從明心見性說到天台教觀

顯明老法師講於能仁書院明心佛學研究會 悟庄記

（摘錄自十方雜誌第五卷第十二期 民國七十六年九月出刊）

說到七、八二識與六識、前五識，若認真分開來講，前五識完全對外境，第六意識功能最強，內外兼通，甚至做夢也是它的功能，也是他的傑作，晚上睡覺它都不讓你休息，第六意識也就是第六感。第七末那識，我們一般稱傳送識，實際是第八阿賴耶識的跟班，隨所生所系。第七末那識以第八阿賴耶識的見分為我，所以狐假虎威。我們大家有一個「我見」，這一個我見就是第七末那識。而如果你分別冷熱好壞，那就是第六識，五根的生理，對五塵的物理，中間起分別的心理，第六識有俱生的與前五識同時生，亦有獨頭的。

我們前七識都是妄念，唯獨第八阿賴耶識，很多大德看法都不一致，有的說真，有的說妄，但是經中多數說它是真妄和合，可以真，可以妄，因為它的來源是根據如來藏之系統來的，我想「如來藏」這個名字，大家都知道的，如來藏裡邊含藏一切，就是如來的種子含藏在眾生心中，我們眾生含藏在如來心中，所以心、佛、眾生三無差別，這個應該說是如來藏。由如來藏而產生的第八阿賴耶識也是這個形態，所以佛陀說：「真非真恐迷，我常不開演。」因為第八阿賴耶識小乘人不知道，羅漢境界連第七識都不知道，僅僅承認第六意識。大乘行人才承認有第七、第八識，此二識是互為因果的，第八識落著了有一個好跟班，第七識也仗著第八識有一個我見，但是第八識很難見到，因為真也是它，妄也是它，我們稱它「含藏識」，就是善惡種子，它都含藏了。

天台宗在簡境修觀中不考慮阿賴耶識，也不考慮末那識，也不考慮前五識，完全針對第六意識來修觀，這一點到了趙宋之間有很大的紛爭，所以有義寂義通的山家與晤恩洪敏的山外派。後來的四明知禮大師是主張山家派，山外派慢慢的消聲斂跡。山家派主張性具法門，以妄心為所觀之境。山外派主張性起哲學，以真心為所觀之境。此二點不同，一個觀真心，一個觀妄心，大家不要誤會，我們所觀是境怎麼是心呢？我們觀心，這個心就是境，境就是心，心境應該不是兩個東西。所觀之境，在天台學中有三諦境：眞、俗、中三諦；能觀之心，有空、假、中三觀，一心三觀觀一境三諦，一心三觀與一境三諦還是一心，怎麼講呢？我們面前所現的事事物物都是唯心所造，唯識所變，一切萬物一切境界，他的本體仍就是我們的心，我們要看事物的本體，不要看他的相分，要看它的見分，如果要看它的相分，那就看不完了，所以說：「應觀法界性，一切唯心造」，那是看法界之性，人天性，三塗性，四聖性，但是這個性與心合攏來講，那就分黑分白了。

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