怎麼理解中醫所說的「病發於陽發於陰」？

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內蒙古開魯縣中醫院劉永臣

筆者讀4月23日《中國中醫藥報》解讀《傷寒論》第七條：「病有發熱惡寒者，發於陽也……以陽數七，陰數六故也」的文章《陰陽為綱辨病「經旨」》後，也闡述自己對此條經文的認識，與同道探討。

《素問·調經論》云：「夫邪之生也，或生於陰，或生於陽。其生於陽者，得之風雨寒暑；生於陰者，得之飲食居處，陰陽喜怒。」就是說邪氣的產生不外兩端。或者來源於天元，即五運六氣所化之風寒暑濕燥火六淫，或者來源於坤元，如飲食、居處地域，以及明顯（不明顯）的天體運行、人氣物氣相染、七情變化。

生髮於六淫之下的疾病大多發熱惡寒，其疾病自愈日數以七日為紀；生髮於飲食居處陰陽喜怒的疾病多無發熱惡寒。因為飲食、居處地域、七情變化為病多幽顯無常，出乎自然而無知無覺，其疾病自愈日數以六日為紀。

風雨寒暑代六氣言；飲食居處、陰陽喜怒則正言天地人物事之氣（事之氣如社會風氣，風土人情，山川湖海、書刊影視、活人甚至死人死物如天體運行、物氣相染，如理化檢查報告等發出的，足以影響人之健康與疾病的氣息或信息。它有時看不見摸不著，卻是實實在在的客觀存在），或明或暗地、由外及內地影響臟腑神機，使人產生幽顯無常、或明或暗的生理病理等變化。

《靈樞·賊風》云：「有其不離屏蔽，不出空穴之中，卒然病者……其無所遇邪氣，又無怵惕之所志，卒然而病者，此亦有故邪留而未發，因而志有所惡，及有所幕，血氣內亂，兩氣相摶。其所從來者微，視之不見，聽而不聞，故似鬼神。」這更證明了仲景撰用《素問》《九卷》等的真實性，所論疾病就是傷寒與卒病。由於文字傳抄之誤，《傷寒卒病論》變成了《傷寒雜病論》。

至於發於陽七日愈，發於陰六日愈，是因為七為少陽之數，六為少陰之數。按河洛理數，天一生水，地六成之；地二生火，天七成之。水為陰，火為陽。故陽數七陰數六。疾病發生六日以後，七日陽氣來複，少陽相火以位，百官肅立，諸邪退避。故六氣為病，如果其人夙無他病，大多七日而愈。而卒病六日尚在厥陰，厥陰包絡肝臟乃代少陰心腎受邪者。

厥陰風木司天，少陽相火在泉，邪氣隨肝氣游移，而厥陰生少陰，主客相同，即厥陰司令的節段或時辰註定了少陰之氣的來複，疾病有轉出厥陰而向愈之機。

《素問·氣交變大論》說：「陰陽往複，寒暑迎隨，六經波盪，五氣傾移，太過不及，專勝兼并。」就是說三陰三陽六元靈氣交相往複，寒來暑往一波又一波經過六次鼓盪（初氣始於大寒，二氣始於春分，三氣始於小滿，四氣始於大暑，五氣始於秋分，終氣始於小雪，仍終於大寒，主客相同，其差各三十度。）木、二火、土、金、水五運六氣相互傾移，其太過則有專勝，不及則有兼并，人體六元五臟系統自然應之而有相應變化。一般平氣之年變化較小，太過不及之日變化較大，人體得病亦重。

我們只要通曉五運陰陽學說，就能夠通過分析值年或者值日中運和司天在泉之氣，大致判斷疾病的間甚、欲解、死亡之期，藉助自然之天功和藥物、針灸等等，干預疾病的認知、診療、康復全過程，指導修身養性，防患於未然。

此外，仲景六元辨證所以被後人誤解為六經辨證，完全是因為許多人沒有讀懂《內經》《傷寒》，尤其是沒有注意五運陰陽學說，錯誤地認為氣化（精氣）、陰陽、五行、運氣各有一個獨立的學說。要知道，在《太始天元冊》以前，一元論、二元論、三元論、四元論、五元論乃至九元論或許曾經出現過，但是我們從《太始天元冊》中，和《內經》、仲景書中，只看到了融氣化、陰陽五行、運氣學說於一爐的五運陰陽學說。

如果說張景岳《類經》陰陽、運氣等分類讓人們誤以為中醫別有精氣學說、陰陽學說、五行學說、運氣學說的話，那麼筆者要說，《內經》有可能像《周易》一樣來源於史前文化，但不得以文字考證而論證。人們舍內、易而尊《洪範》，從中找出了所謂的陰陽學說、五行學說，從而使陰陽五行分崩離析，陰陽類同二元論，五行類同五元論、元素說，五臟六腑各分陰陽；風寒暑濕燥火與三陰三陽的關係全不知曉……如此等等錯誤，五運陰陽學說一日不明，這些問題便一日不能解決。

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