太極內功不神秘：楊式內功太極拳的「三步功法」及怎樣修鍊「太極松功」

從字面上看，太極拳前加上「內功」二字，似乎有些牽強。因為太極拳（包括吳、武、孫、陳在內）均屬於內家大家拳。不言而喻。內家拳是以練內功為主的拳種，這是理所當然的事兒。

那麼為什麼要強調「內功」呢？對此，我在「太極松功」里已有所論及。這裡可簡要說之。由於種種原因近幾十年來，特別是從以門派為核心的民間組織向「官辦」轉化以後，從形式上太極拳的影響確實很「熱」，然而在「內功」作修上都不如從前，這是眾所周知的事實。

長此以往會使太極拳走向異化，失去其「國粹」、「瑰寶」的地位。故而，我在傳播楊式老六路時，突出強調內功訓練。

一、何為內功？內功修練包括哪些內容？

內功是相對於外家拳以練筋、骨、皮為主要標誌的腿腳功夫而言的。太極拳所強調的是內功，是通過特殊的訓練使神、意、氣三者相互化合，形成一種氣勢，即內功或稱之內勁。

在內功或內勁的理解上，要排險三種誤解：其一、不能把人身「三寶」精、氣、神或者稱之為神、意、氣的有機化合，看成是三種物質簡單相加，而是一種質的飛躍，有機化合，產生一種新的物質——能量流。也可以把它說成是生物電場；；其二、不能認為三者的最終結合落實在力上，這容易形成拙力；其三、更不能把內功訓練的結果看成是對肌肉彈力訓練形成的腿腳功夫，那樣會失去太極拳的真諦，發揮不了內功的作用，最終落入旁門。

太極內功在修練過程中包括哪些內容呢：

（一）、練內功首先要懂理知法。太極拳近於道，游於藝它取「易經」之理，名曰「太極」，又循陰陽之道、易變、變易之義為行功走架之法則。太極拳是道家拳，並融儒、釋思想為一爐。所以太極之理能圓融萬事萬物。諸子百家無所不包。太極拳經典拳譜更是字字誅璣，句句拳決。是太極內功修練的靈魂，指導思想。

（二）、放鬆是修練內功的基礎，是太極拳行功走架的基本要求。「一個『松』字,最為難能,如果真能松凈,余者末事耳!」對此,在」太極松功」一章里,已作詳細論述。

（三）、依據道家的「練精化氣」、「練氣化神」、「練神還虛」的三步功法，太極拳也分三步功法即：「以身變手」、「以氣變手」、「以意變手」。

二、楊式太極拳為何強調內功訓練

關於楊式太極拳為什麼要強調內功訓練的理由方面，我們在前邊其它各章中，已經有所論述。特別是在「太極松功」一章里，圍繞要不要松，怎樣放鬆的問題上都和修練內功有密的聯繫。

首先，太極拳作為內家拳，必須以內功修練為宗旨。從神、意、氣的有機結合上下功夫，不能走練腿腳功夫的外家拳路。

其次，從近百年的楊家太極拳的發展實踐中看，自楊露禪宗師始，到楊澄甫把楊式太極拳推向全國都是以內功取人，以內功服人，不摻雜任何與內功無關的任何招術。因此，才派生出吳、武、孫式內功太極拳，把內功太極拳推向高峰，成為體現中華傳統文化象徵的武術。離開內功，就不是太極拳。

再次，從楊式傳承下來的「老六路」的套路來看，它保持著楊露禪宗師及其所傳弟子們的遺風，它走內不顯外，、以意導氣、以氣運身、內外相合、上下相隨、符合陰陽之道。先師朱懷遠說：「老六路是健候宗師教家裡的內功拳，它完全按照拳道學的總則。陰、陽修練。陰指內功修練，陽指形體呈現，內外結合方為太極，」

第四，就太極拳發展過程中所存在的問題來看，都有偏離散內功的現象，有異化的趨勢，應引起拳家們的重視，為使內功不失傳，使國之奇葩、瑰寶、國魂不失色，不丟魂，也應大聲疾呼：要強化太極內功的訓練！

三、如何練好太極內功

有關太極拳的書笈很多，都談到內功，但內功是什麼？乃至如何才能練好內功？卻沒人說得清楚。在朱懷遠等恩師的諄諄教導下，我不分寒署日夜耕耘，可謂「十年盤一拳，十年練一功」，始得太極內功而頓悟。結合幾十年的經驗教訓，並吸取道家的「練精化氣」、「練氣化神」、「練神還虛」的三乘功法，總結出太極拳內功修練的三乘功法，即「以身變手」、「以氣變手」、「以意變手」並提出三年一小成、五年一大成的練功目標。

俗語常言：「太極十年不出門」，就我個人的體會、只要思想入道，通過三步練功法的入「拳道」的階梯，可在三、五年內步入太極殿堂。

（一）、第一步功法——「以身變手」

道家在煉丹過程中有「百日築基」三年而成丹的說法。楊式太極拳在修練過程中的「以身變手」也是「築基功」。在「築基功」中，主要是以練「腰功」為主，時間大約需要一年的時間。

這裡指的「腰」，不是褲帶勒之處，而是腰肌上部兩個腎臟外邊的兩塊肌肉。通過對它的鍛煉，強化腎臟功能，同時還可護展丹田氣勢（這是二步功所在鍛煉的問題）。

有關練腰的問題，在古典拳譜中有許多論述如：

在《拳論》中有「主宰於腰」；《十三勢歌》里有「十三總勢莫輕視，命意源頭在腰隙」、「刻刻留意在腰間，腹內松靜氣騰然」；在《十三勢行動心解》中有「氣如車輪，腰似車軸。」……

這都說明，「腰功」在練拳中的重要性。近代一些太極拳著作中，也或多或少的談到了「腰」的重要性，但遺憾的是都沒有提出如何練腰。前輩們在如何傳授拳法拳功時說：「進門引路須口授，功夫無息法自修」。口授什麼？拳架練熟以後，第一步就是口授「腰功」。經過大約一年的時間把腰練出來，使內勁通過腰軸的旋轉，似離心力的傳導而貫注於四端，形於手指。這樣才能下真正起到恰似車輪的作用，把「腰功」貫穿到練拳和推手當中，效果可達事半功倍的效果。從而在練拳、推手中以腰為樞紐，不想手渾身都是手。練「以身變手」功法時要：

「不想手、意念腰上手」。

（二）、第二步功法——「以氣變手」

道家的「鍊氣化神」是合天元、地元、人元、三元生化合一，是煉丹築基功。煉丹築基要以下丹田為煉丹爐。天為純陽清輕在上，地為純陰沉重在下，人與陰陽二氣為一體而居中。天、地、人三者都有其本身元氣。天元之氣是日、月、星互相作用的放出來的精華物質為真氣。地元之氣是水、火、風生息過程所產生的靈氣。人元之氣是精、氣、神也可以說是父母遺傳給的，賴以生存的元氣。

氣的含義涉及面很廣泛，總的來說可分為兩種：一是體內流動著富有營養的精微物質（如營氣、衛氣等）營氣是由水谷精氣所化生，營氣運行於血脈中，也就是血脈中營養之氣，它的作用是以血脈為軌道，晝夜不息的運動於周身上下，由表及裡，五臟六腑，四肢百骸都以此為營養。另一種是指臟腑活動的能力。

在人體內各部位都有分布有流動著的精微物質，由於分布的位置不同，就有不同的名稱，如聚在上焦的叫做「宗氣」，宗氣，它是飲食所化生的精微之氣和吸入的自然空氣相結合的自然產物。因其是內在之氣與外在之氣的綜合體，又是貫注於全身之氣的起點，故叫「宗氣」。宗氣的作用：一是助肺臟呼吸，凡語言、聲音、呼吸的強弱，均與宗氣的盛衰有關；聚在下焦丹田部位的叫做「元氣」，元氣是人體生化的原動力，它的作用是激發、推動和五臟六腑的功能活動，元氣的存在有賴於後天營養的不斷滋養。宣發在肌膚里的叫做「衛氣」。

衛氣，是由飲食之精華所化生，它是人體陽氣的一部分，因其具有保衛肌表、抗禦外邪的作用，所以叫做「衛氣」，衛氣在體內有溫養五臟六腑的功能，在外有溫養肌肉、潤澤皮膚、起閉汗等作用。因此，人體的臟腑活動，特別是肌表皮膚的功能，是否正常與衛氣的強弱有密切關係。

太極拳的中層內功是「以氣變手」它主要練體內的「元氣」，拳架中手的各種活動，都要在「元氣」的支配下運動，元氣支配多少，四肢活動多少，過與不及都不是。練中層功夫除盤拳外，還應多練樁功，特別是數種太極抱球樁要多練，多體會只要把「元氣」練足了，體內其它氣也會盛強。

從現代物理學觀點看，氣是一種帶有能量的物質，它實際就是一種生物電磁場。人體氣是有一定規律的，到一定年齡就會發現氣虛、氣短、氣滯——最終氣絕。在中醫看來氣比血更重要，因為萬物生於氣，並不生於血，人生病大多為氣的阻滯、不暢所致。中醫治病首先要調整氣運，和疏導氣路，氣通暢了，疾病自會痊癒。

太極拳運動可以改善、優化內氣功能，因此也優化了肺臟呼吸功能。使人不斷地向健康發展。太極拳要求松、靜、輕、柔，打拳像在空氣中游泳，從外邊看簡直是「優美的人體柔術」和「導引藝術」。練「以氣變手」功法時要：

「不想手、丹田氣運手。」

（三）、第三步功法——「以意變手」

道家的「煉神還虛」，神是臟腑功能活動的外在表現，也就是人的精神壯態。它包括人的感覺、聽覺、視覺、動作、思維等一系列的精神活動。

太極拳的第三步內功是「以意變手」。即練「神」。人的精神活動與機體的精、氣、神是相互依存不可分割的整體。精氣神充足臟腑機能活動正常，人的精神、意識、知覺、運動就旺盛。反之，機能活動衰退，人的精神就會表現為萎靡不振。因此，精、氣、神可視為人體生命活動的根本，三者之間又具有相互資生的關係。精充、氣足、神全是健康的保證，精虧、氣虛、神耗是衰老的原因。

太極拳的第三乘功夫「以意變手」就是訓練神經和意念，太極拳講究用意不用力，其目的是抑制後天的習慣性用力，使身體各部分都要練得虛靈、松靜、讓先天的無意————無意之意即「元神」發揮作用，把這種潛在的功能激發出來後，太極拳就不僅僅是不用力了，而是由神意氣化合生成一種新的物質，我們管它叫「能量流」，這是占絕對壓倒優勢的內勁，如迅雷不及掩耳，一發即收，令對方驚心動魂，不知所措。

「能量流」是體內神、意、氣化合的結果，它以先天神意氣為主，經過長期修練而生。神意氣充足，體內五臟六腑，體外四肢百骸活動正常，精神、意識、知覺就旺盛。「能量流」是在意念的指導下，「無中生有」的，使對方在不知不覺中，被擊中重心。在推手中，正確的發揮內功「能量流」的作用，它正像近代所採取的定點、定向人工爆破作業一樣，叫它什麼時候倒，往甚麼方向倒，全在我們意念掌握之中。練「以意變手」時要：

「不想手，心意指胯肘、勁源自上手。」

四、太極內功修練的認識問題，可以說是眾說紛紜、各執一見，沒有什麼定論。有的說，太極內功即「以意運氣、以氣運身、內外相合、上下相隨。」還有的把這些要求與古典的「易」理相聯、以太極混圓，陰陽動靜、五行生剋、八卦周流等理論為內功，提出內意神行、外行內導、勁氣合神……總之是內修心意，外練筋骨。

這些提法都有一定的理論依據，但有一個最突出的矛盾，是都沒有解決如何練好太極內功的具體步驟。所以通過實踐，特別是通過對傳統套路——《老六路》的傳授，概括出如前所論及的《太極內功三步功法》並就與此相關的問題概述如下：

（一）、太極拳的「三步功法」，只是修練太極內功的基本的程序，並非是太極內功的全部。整個太極的修練還應包括：

1、內外相合。即「外三合」和「內三合」及「內外相合」。「內三和」就是太極拳「三步功法」的內容，通過有層次的、循序漸進的修練，拾階而上，實現心與意、意與氣、氣與力的有機結合，即高層次的神、意、氣的化合。「外三合」是保證「內三合」修練所要求的「身法步」，如「身法八要」、「身備五弓」、「三尖相照」都是為正確的修練內功對手、眼、身、法、步的要求。

2、放鬆是練好太極內功的基本前提條件，其主要內容在《太極松功》中已詳盡論述。這裡需提出的與松有關的身形問題——「三松三豎」即：

松肩豎頸，配合虛領頂勁，神貫於頂的要求；

松胯豎腰，配合豎腰立頂，保持上身中正安舒；

松踝豎腿，配合源泉吻地，膝部放鬆前移。

這「三松三豎」是在整體放鬆的同時，保持身形的不偏不依，中正安舒。也為外在的「上下相隨」打下基礎。從而做到，上身腰與兩臂相系；下身腰與兩腿相連，手隨身動，步隨身換，成為一個整體，一動無有不功，一靜無有不靜。

3、「五心相通」和「根蒂相連」是內氣，內勁的傳導方面提出的要求。所謂「五心」即兩手心，兩腳心和百會穴頭頂心。五者相通即氣遍周身不少滯，呼吸通靈無阻障，「根蒂」即指氣之「根」與氣之「蒂」，氣之「根」指蓄氣之所丹田，氣之「蒂」為呼吸之所鼻。「根蒂相連」即一氣貫穿。

這兩句話一是說內氣流暢，一是說內氣傳導的形象比喻，使練功者不僅從內氣上練習呼吸，而且從身體形態上掌握運輸之路線。

（二）、太極不用手，用手非太極的理論探索

這個問題可以說是楊式太極拳對太極拳理論的重大貢獻，也是與外家拳相區別的根本標誌。

在「三步功法」里已提出，「太極不用手，用手非太極」的理論課題。打拳不用手、不想手、忘掉手？那麼想什麼？用什麼去發勁打人發人呢？聽起來瘋話、怪話，有點「天方夜譚。」

為什麼說「太極不用手」？用什麼？想什麼？

據朱懷遠先生說「這是健候老先生提出來的，他說只有不動手，才能由腳而腿而腰，總須完整一氣。」一動手，就是用力，用力即落入傍門。

經過幾十年的驗證；為什麼說，只有不動手才是太極拳：

（1）只有不動手才能做到依人、隨人、從人。才能在沾、粘、連、隨中聽勁，才能知己知彼。

（2）只有不動手才能不用力，才是真的放鬆了，放鬆了體內氣血才能暢通無阻，才能做到一動無不動，一靜無不靜，隨心所欲。

（3）只有不動手才能做到氣血由腳而腿而腰，總須完整一氣。如前所述：「以身變手」不想手，渾身都是手，進手先進腰，退手先退腰，不想手，就是想腰動；「以氣變手」，不想手，丹田氣運手。不想手，想丹田；「以意變手」不想手，心意指胯肘，勁源自上手。不想手，要想胯與肘。這樣腰、丹田、胯、肘在湧泉，丹田內氣的旋轉帶動下螺旋式推動，而不是自己的妄動亂動。這樣不僅有利於保健養生，而且才能練出太極內功，產生一種新的能量流或稱之為「生物電場」。

概括起來，在「太極三步功」練到一定程度，大約三至五年，可依據內功拳訣進一步的揣摩探討，必能功至縝密之境。拳訣曰：「心意指胯肘，勁源自上手，內部出虛線，意念領著貫」。

五、內功在推手、技擊方面有甚麼作用？

太極拳的「三乘功夫」最終就是訓練神經和意念。太極碰撞講究用意不用力，其目的是抑制後天的習慣性用力，使身體各部分都要練得虛靈、松靜、讓先天的無意之意即「元神」發揮作用，把這種潛在的功能發出來後，太極拳就不僅僅是不用力了，而是由神、意、氣化合生成一種新的物質，我們管它叫「能量流」的整體勁，這是占絕對壓倒優勢的內勁。發勁時，如迅雷不及掩耳，一發即放，令對方驚心動魄，不知所措。

「能量流」是體內神、意、氣化合的結果，它以先天神、意、氣為主，經過長期修鍊而生。神意氣充足，體內五臟六腑，體外四肢百骸活動正常，精神、意識、知覺就旺盛。「能量流」的巨大能量，在意念的指導下，「無中生有」的，使對方在不知不覺中，被擊重心。

從技擊的角度看，與對方接手，只要雙方一有手的接觸，必須讓對方感到摸不著，感到空，此時在「無中生有」中，手要輕輕地將自己的內氣灌入對方身體，一有攻意，對方砰然而出，手並不會觸及對方身胸，也不會使對方受傷，對方也不會有被衝撞疼痛的感覺，內功發人是靠神意驅使的一種氣勢，並不是用手去推搡或頂撞之類，意念一想就到，對方既沒有準備時間，也沒有躲閃時間，更沒有還手時間，內氣發放直透人的內臟，使人心驚膽顫。

要想不用力，用神、意、氣摧毀對方重心，就要做到松靜自如，以靜制動。讓對方摸不著，有勁使不出來，對方兩手只能在圓體球皮上活動。而且我們要採取「逆來順受」、「捨己從人」，讓對方攻進來，我們要松而不懈，粘黏連隨，勁發一點，就像來複槍膛里射出來的子彈，點點透其中心的功夫。

歌曰：「形體圓球轉，周身是弧線，內氣後支援，碰上如觸電」。

太極松功怎樣修鍊「太極松功」

松功是太極拳內勁或內功修鍊的重要一環，是練習內功太極拳的基本要求。對此，無論在理論認識，還是在練功實踐中，都存在著不少的錯誤認識和誤區。從古至今尚沒有一本著述把這個瓶頸問題闡述清楚。在實踐中真正練出功夫的人更是很少。所以，前輩人曾說：「在真正能鬆通者，一代人出不了幾個人，能出者可謂鳳毛麟角。」正因為如此，使不少的太極拳愛好者，乃至專業太極拳研究工作者，在「松功」面前產生困惑，甚至遺憾終生—到頭來沒有跨入太極門。

本人通過六十餘年的練拳積累和先輩們的教導，並依據太極拳古典論著的思想，對「松功」進行較深入、較系統的探索，對此有所醒悟。我認為圍繞「松功」應著重研究以下幾個問題：

其一何為「太極松功」，修鍊「太極松功」的意義

其二在修鍊「太極松功」中應注意那些錯誤認識或誤區

其三怎樣修鍊「太極松功」

一、「太極松功」的內含及修鍊「太極松功」的意義

（一）「太極松功」的內含

太極拳作為區別於外家拳種的內功太極拳，它所以被人們稱之為國之瑰寶，不僅因為它與幾千年的中華文明，中華文化相聯繫。還在於它的獨特的訓練方式及其所產生的超乎尋常的能量或稱功力，即「四兩撥千斤」的神功而譽滿宇宙。所以人們才送給它—國粹、瑰寶、奇葩之稱。

太極拳的修鍊方式或者稱之方向，與其它拳種是截然不同的。這不是一開始就去練勁，更不是通過剛性鍛煉，增強肌肉的韌勁而壯力，恰恰相反，它要求修鍊者全不用力，在「用意不用力」的行功走架中，找大松大軟、找虛無的氣勢、找神明感應、找莫測的變化。從一定意義上講，這就是「太極松功」。

楊澄甫說：「要松、要松、要松凈，全身心鬆開，不松就是挨打的架子。」

少侯說：太極拳「就是因為鬆鬆軟軟的，打出的勁才非常大呢！」

楊澄甫說：「一個松字，最為難能，如果真能松凈，余者末事耳！」又說：「松，要全身筋骨鬆開，不可有絲毫緊張，所謂柔腰百折若無骨，只有筋耳，筋能鬆開，其餘尚有不松之理乎！」

所以，太極拳的「松功」應包括以下幾點內含：

1.要在思想意識上，神意內含以存靜養；勁道始有收藏。一拳一動不忘松凈，靈慧才能生長。

2.從形體上，在思想意識的引導下，逐步達到最大限度的鬆柔。日日以松沉之心意去灌輸，久之自能得到真正的放鬆。

3.在松的標準上，要求不僅從精神、肉體、關節、筋絡等內外俱要松凈、松透，而且要松得一絲都不能承受外力，即「一羽不能加，蚊蟲不能落」；松到沒有一毫雜念。盤拳如夢遊一般。

（二）修鍊「松功」的意義

周身鬆開、上下完整是太極拳必需的條件。如動作不整，整而不松，或光肩松而腰、胯、筋、背不知如何松或肘、腕、指節等不知如何松，此皆非正宗傳授也。可見，松對於練好太極拳意義非常重大。

首先，鬆軟是太極拳的寶貝是靈魂，懂得什麼是正在鬆軟，練拳和推手才會進步。非鬆軟純凈內勁不生，如不鬆軟，反不如不練內功。極鬆軟，然後極堅剛。

其次，松是練習內功太極拳的基本要求，「一舉手一投足，稍一用力即落旁門。」可見「一分松一分功，松到一無所有的真功。」

再次，松是練習內氣的基礎。不能徹底放鬆，內氣在體內永遠也形成不了，真正松透確實不易，全身入松非下一定功夫不可。一心想松，久之身勢自能放鬆，動以心氣為主，四肢跟隨自然會整，呼吸純任自然，內外自能合一，拳意才自能上手。

總之，太極拳練到老，不外一個松字，如有一點不松，不節不松，到老仍是不通。

二、在修鍊「太極松功」中應注意的幾個錯誤認識或誤區

從古典拳譜中看，不應帶來練拳中的偏差或謬誤，查其原因，並非簡單，是多種原因造成的，概括起來不外有以下幾個方面：

第一，由於《拳譜》中對「太極松功」沒有專門論述，雖然有「專氣致柔」，「稍一用力即落傍門」、「觀耄耄能御眾之形，快何能為」。但終沒有明白提出大松大軟、松凈松透的要求。尤其有的所謂「宗師」們，在解釋古拳譜時，再加進了自己的體會，把不用力，解釋為「不用多餘的力」， 還是用力；或提「鬆緊適度」之說，還是有緊，或倡導「快慢相間」，還是有快，諸如此類，不能不說，在拳理拳法上就有誤導。

第二，不得名師指導也是一個重要的原因，解放以後由於政府對太極拳宣傳和推廣上的重視，出現了太極拳熱，特別是鄧小平同志題詞「太極拳好」以來，推動了太極拳在全國乃至全世界的發展。因而相形之下，能真正傳播太極拳的大師較少，尤其在全國各城鎮中的晨練活動中，更是缺乏名師指導。故而不可避免地出現外行教導 外行現象，形成晨練點中的太極操活動。

第三，在太極拳推廣上，由於重視外形上的審美劃一規範的要求（主要是新改編的各氏拳種比賽套路），無論是編導的理論闡釋，還是在訓練和評判詞上的規章，忽視了太極拳本質要求—松、軟、柔、韌。突出了踢得高，拍得響，下勢深等外在動作。給教拳和學拳的人造成誤導，以為這就是太極拳。

第四，真正體現太極拳內功的太極推手比賽，基本上處於誤區，從有始以來的推手、散手比賽活動，主要表現為較力，拼體力的傍門左道，當然也就不可能給太極拳的群眾活動提供榜樣典範。相反，則是誤導。

第五，由於極少數名家、大師本身就是一身硬勁，甚至公開地向「大松大軟」挑戰，在《武當》、《武魂》等武術刊物上，有的把鬆柔與疲塌混為一 談，找不到真正的「太極松功」的影子。尤其是從學過外家拳過來的一些拳師，在心裡上就不服太極拳的鬆軟功夫，用外家拳的理念，改造太極拳。

當然，不僅僅是這幾條，還有其他原因，如身強體壯，好戰心引起的爭鬥心等等，也是造成走僵硬勁的原因之一。

三、怎樣修鍊「太極松功」

太極拳在行功走架中，要遵循「先在心，後在身」的原則，即「意氣君來骨肉臣」，練「太極松功」也如此，放鬆先松心，心松則一松百松。也就是整體的松，是通過思想意識的作用，達到最大限度的放鬆。盤拳練推手都是如此。盡量從心意開始松，隨著心意的松，神才能松，體也隨之而松。

具體包括以下幾點：

1.心松—精神松 心松—精神松是放鬆的關鍵，精神是松的靈魂，精神如緊張，全身就都緊張了。練拳時在松、穩、慢、勻的基礎上，根據內功太極拳的要求，逐步學會運用內氣，達到鬆散通空。要順其自然求自然，從精神、骨節、肌肉都要放鬆。

推手時，精神更是要保持松，對方進攻時，身手都不要動，特別是接觸點要鬆柔，對方來力過猛時，我們把內氣向左或向右後劃圓，對方即墜深淵。對方來力觸及 我身體任何部位，我意念一想該部位，即為意之雙重，對方來力我不反抗，接觸部位不動，意念隨其來勢微微後撤，對方即落空。如果想發放對方，隨彼之後撤，我用心意輕輕跟隨即可，也即是發，對方必跌出丈外。拳決云：「發勁意何解，有如敬賓朋，用手輕相扶，所指絕無空。」總之，練內功太極拳，在精神上不要一味的追求功夫，精神自始自終保持松，這才是「順其自然，求自然。」

2.骨節松 用意念把全身的骨節，都對拉拔長，是用意念使它慢慢舒展開。上肢，先從手指一節節的松，一節節舒展，然後再鬆手腕，把腕關節鬆開後，松肘關節，肩關節，最後意念想兩個肩井穴放鬆，此時肩關節以下至手指全放鬆了。下肢從腳趾開始放鬆，先把兩隻腳的腳趾放鬆，舒展開，再把膝關節放鬆，舒展開，松膝關節時要注意，是使膝蓋微屈，不屈不成，屈大了也不成，再松胯關節。最後把頭頂虛領起來，頸椎也鬆開了，此時意念放鬆會陰穴（在襠下大小便之間），會陰穴一松，全身就都松啦。骨骼的舒展，使全身有膨脹感使身體內的潛在的功能量得以充分發揮，此能量屬身體內部能量，它沒有動感，它不會體現出動作來，這種潛在的能量，只能形成在自己的感覺上，外邊人看不出來，對太極拳有一定素養者來說，由於體內各關節都舒展開，達到鬆通。在發勁時要符合「根松催、中通順、稍發透」的要求。

以上所談的骨松，還是一般意義上的松。從太極拳的應用功能來說，它所要求的骨松，主要是九大關節的整體放鬆。上肢包括肩、肘、腕；下肢包括腿、膝、足；中間胸、腰、胯。對此，在「太極拳對身法的要求」一章里已有所論述。本章作為松功也要加以說明。我們認為，太極內氣或內勁的運行是發於腳、行於腳，主宰於腰，運化在胸，靈活於腕，行於手指。可見，只有把九大關節放鬆乾淨，放鬆勻稱才能形成整體。所以，有的拳家把肘和腕的放鬆看成是運氣運勁的鎖匙。腰為主宰，胸為運化之關，胯為承上啟下。胯不落、腰不松、肩也不松，胯也是一關。

3.肌肉鬆 全身肌肉都不要用力，精神不支持它，但要注意松不是弱、也不是疲塌，而要求肌肉永遠保持鬆柔，由於有意識地長期令肌肉放鬆，肌肉反而能形成膨脹，肌肉膨脹骨節鬆開，身體內的濁氣、病氣就能不斷地由身體內散發出來，濁氣散出一點，體內的元氣就佔據一點，因此練習太極拳，每天都在不斷的放鬆舒展，這對於保健養生、身心健康非常有益。特別是練內功太極拳，從練第一乘功夫開始，就應該注 意在演練全套內功太極拳的過程，自始至終都要保持全身的松靜，因為第一乘功要練腰功，身體外形每一動都需要用腰來支配，腰功歌決要求：「太極腰功豈可無，缺腰何必費工夫，腰功畢生研不盡，身手兩忘腰勁出。」肌肉緊張練不出內功太極拳。

4.五臟六腑松 五臟包括心、肝、脾、肺、腎，一般運動只能運動心、肺，各種運動及跑步，只能使肺活量加大，心臟耐受力增強，對於腎臟基本活動不著，腎臟在身體內是生命的根源，穩定之為先天之本，它的主要功能是：一是促進人體生長發育的作用，推動這一作用的動力叫命門，又叫腎陽或元最而這一動力基礎叫做精，因此有腎藏精的說法；二是對身體內的水液代謝平衡起著主要作用。腎藏精，精是人體生命活動的物質基礎。腎藏精的含義有二：是後天之精，是指由五臟六腑化生出來的精氣，它包括著能夠滋養臟腑、肢體、五官等各部組織的精微物質（如精、血、津液），這種精氣，來源於飲食里的精華部分，是維護人的生命，營養人體各部組織器官，並促進其生長發育，即所謂的先天之本。是指人類生育繁殖的基本物質（與男子的精室和女子的胞官有關）。這部分精的生成，儲藏和排泄也是由腎主管。

在腰部兩腎之間是命門，命門是腎臟生理功能的動力，即人體熱能的發源地，又叫元氣或真火。堅信所藏之精無論是先天之精還是後天之精，都需要有一定的溫度，才能發揮其營養全身各部組織器官和衍生後代的作用。這兩種精氣中的溫度和動力，就是命門之火的表現，如果命門之火衰，男子可以出現陽萎或精冷無子，女子可出現胞宮虛寒，（胞宮、即子宮、卵巢、輸卵管的總稱）帶下多或不孕等。另一方面也可以出現脾胃消化功能低下，而造成泄瀉。

在水代謝方面，三焦氣化功能，也是依靠命門火的作用。如果命門火衰，就會引起水腫或小便失禁等病。 臟腑是內氣的發源地，因此用意念去放鬆臟腑，令內氣慢慢地擴散，舒展到全身。只有放鬆臟腑才能使內氣在體內鼓盪，體內的內氣越多，向四肢擴散舒展的也越 多，在體外形成一個強大的氣場。五臟之中只有腎臟放鬆時有形態的表現，因為它在腰肌的上方，我們所練習的腰功，即腎臟上邊的兩塊肌肉，訓練有素者它可以上下劃圓，左右劃圓。它可以統領著手和腳，在盤拳和推手中做出各種各樣動作。

六腑包括膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦，前五種在放鬆時無形態表現，只有三焦分為上、中、下三個部分。

中焦相當中脘（胃脘）部位，包括脾胃。中脘以上至胸腔部位，（包括心肺）為上焦。中脘以下至小腹部位，（包括肝腎等諸器官）為下焦。焦就是熱的意思，這種熱能的表現叫做氣，所以三焦總的功能是主持諸氣，疏通水道，但上、中、下三部的功能又各有特長。上焦的主要功能是宣發積於胞中的宗氣，將其輸送到全身，供給體內各組織器官的機能活動。中焦的主要功能，是消化和轉輸飲食物，蒸化精液，把營養物質通過肺脈的傳化作用，以化生營氣。下焦的主要功能，是把人體內消化後的殘餘物質加以分別，食物殘渣通過大腸排出體外，代謝的剩餘水分通過膀胱排出體外。

綜上所述，三焦總的生理功能，是身體內幾個臟腑在食物消化、吸收、營養、排泄等功能方面的總合。而這一總的作用，又是元氣（命門）、中氣（脾胃之氣），宗氣三者相輔相成的集合體。

六腑的放鬆，使五臟在體內好像懸浮起來，由此而產生一種虛靈頂勁。

從以上分析可見，太極拳要求的松，但不是弱，也不是懈，更不是疲蹋。對肌肉神經來說，實際是要求保持鬆弛狀態。對骨節來說，則要求鬆開，即我們常說的 「對拉拔長」，通過練氣，以氣層為介質，自然就能做到如同球樣的六面松扌朋勁。松，是內功太極拳的基礎，不能徹底放鬆，內功在體內永遠也形成不了。真正松透確實不容易，全身放鬆非下一定功夫不可。要明白放鬆的重要性，逐漸練好松功。在練習中，當與對方接觸時，馬上即僵時，即自己不知不覺進入強力範疇時，必敗無疑。此時，不要說人家力大，應從自己身上找毛病。你自己不用力，怎麼知道對方力大呢？或有的人在對方進攻就往後轍，這不是松，更不是化，而是跑，是弱手，形成兵敗如山倒。違反了太極拳放鬆的目的和太極拳走圓的要求。在發勁時，自己的內勁發不出，說明自己沒有松透，內理還有堵截的地方，也因為違反了發勁的「根松催，中通順，稍發透。」原則。太極拳內功的中級功要求是注意松和通的要求，歌決云：「勁源跟著手走，身手鬆凈勁自有。」松，除了要下功夫練外，必須要悟，在練中悟，在悟中練。光練不悟，是傻練，長功不快，當然也不能光悟不練，那是咀上功夫。

總之，練拳時須靜心體會周身是否松 凈，是否沉穩，是否舒通。每動要靜想須如何始能將意送到彼身，如何始能入里透內，久之當可進步。為此，一定要走輕靈虛無、穩靜鬆軟的練功之路，不可犯頂抗之病，更不可在心中存有一個剛柔相濟的思想。試想，前輩們全心全意去想放鬆，而尚不能將身勢放鬆乾淨。如果你在練拳中老有一個快慢相間、鬆緊適度、剛柔相濟的思想，那樣是不能將身勢松乾淨的，當然也就永遠練不出來大松大軟的上乘功夫，更談不上太極勁了。

編後：身邊很多拳友說，老六路容易出功夫。因為老六路非常注重內功的訓練！

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