大乘佛法的真實性與實踐性

（二）

大乘佛法的真實性與實踐性

佛學基本教理研究

文 / 胡曉光

大乘佛法是佛法的最圓滿的體系。所謂「大」就是周遍圓滿之義，其大無外，故云為「大」。另解「大」與「小」對稱，「小」是有局限性，「大」是無局限性，是為究竟。「乘」是「乘載」之義。「大乘」是以喻表理，「乘」喻「行」，「大」喻「法」，大乘就是圓滿的實踐之道。從以「乘」來表佛理上看，佛法就是一種以實踐為本質的生命覺悟之道。大乘佛法是基於一切法真實性而如理實踐的正法。大乘佛法的實踐性是與真實性相契合的。

什麼是大乘佛法的真實性？大乘佛法的真實性就是一切法的真實性，大乘佛經中稱為「諸法實相」。可以說大乘佛法教理都是以「實相」為核心而展開的：《法華經》講：「十如是」之實相；《華嚴經》講「六相」之「實相」，《解深密經》講「三自性」之「實相」。大乘佛法的實相是親證的所知真實境，所以說，大乘佛法的真實性是從所知境相上講，也就是說真實性是所知境，是被認知的對象，佛學稱為是所緣緣。從這一點上講，佛法是從能與所的關係中，而展開認識與實踐的。大乘佛法的實踐性是基於主體的能知能行的能動性上的，能與所構成了大乘佛法的存在結構與認知結構。這種存在結構與認知結構是實踐性的最基本結構，也是呈現真實性的可證實性的結構。

佛教的最真實性的體現由兩個最高範疇來詮釋：一是菩提，二是涅槃。約能知上講，是由現量知與比量知構成，最終成就菩提性（妙覺之智）；約所知上講，是由共相法與自相法構成，最終實際是涅槃性（真如之理）。在這由能所二分性所展開的存在與認識結構是基於經驗活動的。大乘佛法是以經驗實證為中心的，是徹底的反形而上學的。因為形而上學是無法從經驗中證明，也無法從邏輯上證明。形而上學是本體論，是基於主觀玄想而構成，是宗教信仰的基石，是非理性的產物。大乘佛法從本質上講，是非宗教是非哲學的。

所謂非宗教性就是否定形而上學本體論，本體論是絕對主義，絕對主義思維是承諾存在的本體的唯一性，這是無法從事實與邏輯上得到證明的。然而，唯一性是信仰與本元的一種依據，雖然是一個無依據的依據，但是凡夫之人認為如果沒有這個絕對性的本體存在，相對性的事物的依據就是自身了，那麼相對性也會面臨理論危機，絕對主義是為了超越相對主義危機而產生的，然而絕對主義也是一種貧困思想。相對主義是有危機的，這就是哲學的本質。

哲學思維是基於相對性而作相對主義的思考，宗教思維是基於絕對性而作絕對主義的思考，兩種思想都是一種意見，而不是一種知識體系。只有從現量與比量中可求出真知識來，在法上，自相與共相才能得出實相來。相對性與絕對性是法的固有屬性，是邏輯認識上的範疇施設，其概念本身是邏輯方法意義，不是事實上的實體。哲學與宗教是基於思維的兩種屬性而極端化，成了見地。相對性與絕對性是事物的屬性，是關係的某些環節中的表現，都不是極端的，都是有限性的，不是無限性的。概念與事實要相符，所謂法的固有之屬性，就是法的關係中的特質，相對性與絕對性是不即不離、不一不異的關係。共相與自相的辯證關係中包含著這一屬性。所謂「諸法實相」就是對法的諸多關係的屬性原理的澄明，片面地執取某一屬性就會誤解整體性結構本質。哲學的相對主義就是看到了相對性，沒有看到絕對性。宗教的絕對主義就是看到了絕對性，卻沒有注意相對性的合理性。

佛法的實相觀就是中道觀。所謂中道觀就是揚棄執取，正洽法性，對絕對性與相對性正確地把握，能與所的相應現比量與自共相的印證，如如即是中道。中道即是實相，又是方法，又是實證量果。大乘佛法的真實性與實踐性是統一的，所以又是現實的，是非宗教性與非哲學性。佛法在本質上就是從生命的行動中感悟生命存在的真實性，通過實踐性來達致真實性，又以真實性來引導實踐性，這也是一個辯證關係，沒有真實性為依據，實踐性就是盲目的，沒有實踐性作方法，真實性又不能成現實的當量，看似是矛盾，其實是對立統一。中道義就是圓成實性的，成就此二義也。

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