【毛毛學堂】《金剛經》精華10句，9大人生真相，點醒執迷人生

佛學 08-15

第一品法會因由分

【經文】

如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

【譯文】

我聽佛是這樣說的。當時，

佛祖

釋迦牟尼在舍衛國的祇樹給孤獨園，和大比丘眾一千二百五十人居住在那裡。那時，世尊到吃飯時身著法衣，捧著食缽，進入舍衛國都城

化緣

。在城內乞食，化緣完後，回到住處。吃完飯，收好法衣和食缽，洗完腳，鋪好座墊就開始

打坐

。

第二品善現啟請分

【經文】

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何祝云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是祝如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

【譯文】

這時名叫須菩提的長老，從眾比丘中離座站起來，右肩袒露，右膝著地，合上手掌十分恭敬地對佛說：「舉世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩薩好好守護住自己的心念，要求各位菩薩常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高無上的平等

覺悟

之心而

成佛

，那您說怎樣才能守住心念，才能排除邪念的干擾呢？」佛回答道：「好啊好啊，問得好！須菩提，就像你所說的，佛要求各位菩薩好好守護自己的心念，常常警示自己。現在你認真聽著，我來告訴你。善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心而成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念干擾。」須菩提說：「我正在認真聽著，世尊，我很願意聽您再講下去。

第三品大乘正宗分

【經文】

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。

【譯文】

佛告訴須菩提：「諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣排除邪念的干擾。一切有

生命

的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無餘

涅槃

的境界。雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。」「這是什麼緣故呢？」「菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。

第四品妙行無住分

【經文】

複次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

【譯文】

「再說，須菩提，菩薩修行佛法，應該是無所執著，無所布施。也就是說布施而離開布施相，不要執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不要執著於表相的布施。」「這是什麼緣故？」「如果菩薩不執著於表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。須菩提，你意下覺得如何？單是東方的虛空有多大？你能思量得出來嗎？」「不可思量，世尊。」「須菩提，南方、西方、北方，上方，下方虛空廣闊，你能思量出有多大嗎？」「不可思量，世尊。」「須菩提，菩薩不執著於表相作布施，他的福德也像這樣大得不可思量。須菩提，初發菩提心的菩薩只能按我教你的方法來修行。

第五品如理實見分

【經文】

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如

來。

【譯文】

「須菩提，你認為可以憑佛的身相來見如來否？」「不可，世尊。不可以身相來見如來。」「為什麼呢？」「因為佛所說的身相，也就是非身相。」佛告訴須菩提：「凡是一切有形有相的身相，都是虛妄不真的。如果能把各種身相都看成非身相，你就見到如來的法身了。

第六品正信希有分

【經文】

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。

【譯文】

須菩提對佛說：「世尊，如眾生聽到佛剛才所講的道理，那他們還能信佛嗎？」佛告訴須菩提說：「不要這樣說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛那兒來培植自己的善性的，而是從無數個佛那兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，將在一念之間產生空靈潔凈的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。」「為什麼呢？」「這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有非佛法的表相，沒有任何惦念了。」「那又是什麼原因呢？」「這些人如心中存有相狀，那就會執著於自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，長壽者的相狀；如心中有佛法的相狀，也就會執著於自我、他人、眾生、壽者的相狀。」「這又是為什麼呢？」「如果心中有沒有佛法的表相，就會執著於自我、他人、眾生、壽者。因此，我們既不應該執迷於佛法的表相，也不執迷於沒有佛法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸後就不用惦記它了。對佛法尚且都該這樣不要執著，何況對於非佛法呢！

第七品無得無說分

【經文】

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提、亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無為法而有差別。

【譯文】

「須菩提，我再問你，我已修得至高無上的平等覺悟而成佛了嗎？我說過法嗎？」須菩提說：「如按我對佛所說意思的理解，本來就沒有至高無上、大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什麼固定的法。」「為何這樣說呢？」「您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。」「為什麼會這樣呢？」「因為所有的聖賢都認為沒有固定的法，只有各人理解不同而存在差別的法。

第八品依法出生分

【經文】

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

【譯文】

「須菩提，你再想想！倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多？」須菩提回答道：「相當多，世尊。」「原因何在？」「因為這種福德是有相布施，並不是自性的智慧福德。」「因此我說那人能獲得的福德多，但只是一個相，而非福德性。如還有人能理解我說的《金剛經》，用心修持，甚至反覆念誦四句偈語等，給他人說法，那麼他所獲得的福德就會超過布施七寶的人。」「這是什麼原因呢？」「須菩提，一切的佛，以及所有佛的至高無上、大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。

第九品一相無相分

【經文】

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洌須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來，而實無來。是名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

【譯文】

「須菩提，我再問你，初果須陀洹的聖人能認為自己已修得須陀洹果了嗎？」須菩提說：「不能的，世尊。」「為什麼？」「因為須陀洹這個果位叫入流，然而卻無所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。」「須菩提，你再想想，二果斯陀含可作這樣的念頭：我已得到斯陀含的果位嗎？」須菩提說：「不可以，世尊。」「為什麼？」「斯陀含具名為『一往來』，然而實無往來，因此這只是斯陀含的名字。」「須菩提，你再想想，阿那含能有這樣的念頭：我已獲得阿那含的正果而達到無來的境界嗎？」須菩提答道：「不能，世尊。」「為什麼？」「阿那含雖然名為不來，說是不需輪迴，而實際上佛法無來無不來，因此阿那含只是有個無來的空名。」「須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已經修行到達不再生死輪迴這種境界嗎？」須菩提說：「不能這樣認為，世尊。」「為什麼呢？」「實際上根本沒有什麼法是永恆不變的，因此阿羅漢也只是個名稱。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、鬥爭心的境界，這是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿羅漢。世尊，我倘若有這種心念：「我已修到了無爭的阿羅漢境界。」您就不會說我已是達到一切無爭境界的人了，因為我實際上什麼也沒修，只是得了個須菩提，是無爭之人的名義而已。

第十品莊嚴凈土分

【經文】

佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王，於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

【譯文】

佛對須菩提說：「你想想，我當初在然燈佛那裡，佛法上有所修得了沒有？」「沒有，您在然燈佛處並未修得什麼佛法。」「須菩提，我再問你，菩薩用其功德來莊嚴佛土嗎？」「沒有，世尊。」「為什麼呢？」「說是莊嚴佛土，就是不莊嚴，是叫做莊嚴。」「因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清凈心，不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔凈的心念。須菩提，比方說有個人，身體像須彌山那樣高大，你想想，這身體高大不高大？」須菩提答道：「很大，世尊。」「為什麼這樣說呢？」「佛說的非身就是法身，沒有邊際，那才是大身。

第十一品無為福勝分

【經文】

須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

【譯文】

「須菩提，就如恆河中有無數沙粒，每一粒沙再做一條恆河。你想想，恆河中所有的沙粒加起來多不多？」須菩提說：「很多，世尊。」「只算恆河，尚且多得無法計算，更何況河中的沙粒呢！須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男善女用可填滿你所住的像恆河沙粒那樣多的三千大千世界的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？」須菩提回答說：「很多，世尊。」佛告訴須菩提：「假如善男善女在這部《金剛經》里，不要說講全部經文，甚至只領受執持四句偈語等，給他人解說，這樣所獲的福德，就比用那麼多的七寶來布施所獲福德要多。

第十二品尊重正教分

【經文】

複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。

【譯文】

接著，佛又說：「須菩提，如人們隨時隨地解說這部《金剛經》，甚而至於僅只念誦四句偈語等，應當知道這個地方，所有一切的人和阿修羅，都應當像供養佛塔廟宇一樣供養這個地方。何況有人能誦讀並領受修持這部經！須菩提，應當知道，此人成就了最高的、第一的、最罕見的佛法。如果有這部經典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊貴的弟子的地方。

第十三品如法受持分

【經文】

爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

【譯文】

此時，須菩提問佛道：「世尊，應當叫這部經一個什麼名字呢？我們這些人該如何供奉、修持此經呢？」佛告訴須菩提：「這部經名叫《金剛般若波羅蜜》。就憑這個名字，你們都應供奉、修持。」「這樣做的原因是什麼？」「須菩提，佛說的般若波羅蜜，要按真諦來講，就不是般若波羅蜜，只是個假名而已。須菩提，我再問你，我講過法沒有？」須菩提對佛說：「世尊，如來沒有說。」「須菩提，你想想，三千大千世界所有的微塵，是多還是不多？」須菩提道：「很多，世尊。」「須菩提，各種微塵，我說不是微塵，只是假借個名稱；我說世界就是非世界，只是取個名叫世界。須菩提，你再想想，你能憑藉佛的三十二相來認識佛的本性嗎？」「不能，世尊。我不能憑佛的三十二相來認識佛的本性。」「為什麼呢？」「因為您說三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。」「須菩提，倘若有善男善女用如恆河沙粒那樣多的身體、生命來布施，又另有一人堅持修這部《金剛經》，甚至只念四句偈語之類，給別人講解經文，那麼他的福報功德就比前面的善男善女的功德還要多。

第十四品離相寂滅分

【經文】

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清凈。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。
　　何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住,是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說：一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

【譯文】

這時，須菩提聽佛解說《金剛經》，深深解悟了佛法的義理和境界，淚流滿面十分悲傷地對佛說：「真是難得的經文啊！世尊，您解說像這樣深刻的經文，我自從修得慧眼以來，從來沒有聽說過如此經文。世尊，如再有人能聽到這經文，信仰此經並帶著潔凈的心念，就能認識本相，（因此）當知道這個人，成就了第一的、罕見的功德。世尊，這本相，就是非相，因此佛說它只是取名為本相。世尊，我現在有機會聽這部經典的講義，由信仰佛法，到解悟義理，再修行，最後印證得果也就不困難了。如有來世，五百年後，有眾生聽說此經，也會信仰、解悟、修持、得果，這人也就成為第一、罕見的。」「什麼道理呢？」「因為此人已沒有了自我的相狀，沒有了他人的相狀，沒有了眾生的相狀，沒有了長壽者的相狀。」「這又是為什麼呢？」「因為我相就是非相、他人相、眾生相、長壽者相，就是非相。」「那又怎麼說呢？」「脫離了所有的相，就叫做佛。」佛告訴須菩提：「是這樣，是這樣！如再有人聽說此經，不驚奇，不恐怖，不害怕，應知此人，是相當稀罕的人。」「為什麼呢？」「須菩提，您說第一波羅蜜，就是非第一波羅蜜，只是名為第一波羅蜜。須菩提，那忍辱波羅蜜，佛說也就是非忍辱波羅蜜，只是名為忍辱波羅蜜。」「原因何在？」「須菩提，比如當初我被歌利王割截身體一事，就是因為我當時已沒有了我相，沒有了他人相，沒有了眾生相和長壽者相。」「這又怎麼說呢？」「我當時被歌利王一節節肢解時，倘若有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、長生不老者的相狀，那就必定會生憤恨之情。須菩提，再回想過去，在五百年前我當忍辱仙人時，那時，我就無我相、人相、眾生相、壽者相。因此，須菩提，菩薩應脫離所有的相，修成至高無上、大徹大悟的大智慧，不應執著於一切外相而生成心念，應生成無所挂念的心念。如心中惦念著什麼，就為沒有守護好心念。因此佛說菩薩心中不應該執著於表相的布施。須菩提，菩薩為有利於一切眾生而不那樣布施。佛說所有的相也即非相，一切眾生也即非眾生。須菩提，我是說真話的人，說實話的人，愛打比方的人，不說謊話的人，不說怪話的人。須菩提，佛所得之法，是無實也無虛之法。須菩提，倘若菩薩心中執著於佛法而來布施，就好比一個人走進了黑暗之處，就什麼也看不見。倘若菩薩的心中不執著於佛法而來布施，就好比人有眼睛，明明亮亮像太陽朗照，能看清一切。須菩提，未來之時，若有善男善女，能受持、誦讀這部經，他就將是佛。我就能憑佛的智慧，完全了解此人的修行，完全能看到他將來一定會修得無邊無量的功德。

第十五品持經功德分

【經文】

須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人，聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。

　【譯文】

「須菩提，假如有修五戒十善的男女，在早晨用恆河沙這麼多的身命來作布施，中午又用恆河沙那麼多的身體、性命來作布施，下午也一樣，像這樣用百千萬億劫那樣長的時間，用身命來作布施；如還有一人，聽見《金剛經》完全信奉不懷疑，那他的福德就超過前面那個布施的人。何況此人還抄寫、受持、讀誦、為他人解說經文。須菩提，概括地說，這部經有不可思議、不可估量、無邊無際的功德。我是為立志修成大乘的人說這部經的。倘若有人能受持誦讀此經，或對人講說，我便能以天眼悉知此人、悉見此人能修成不可量、不可稱、無有邊、不可思議的功德。像這樣的人，就可修成至高無上、大徹大悟的大智慧。」

「這是什麼原因呢？」「須菩提，假設是喜歡小乘法之人，他執著於自我之心、他人之心、眾人之心、壽者之心，那他就不能聽受、誦讀、為人解說此經。須菩提，無論在什麼地方，假如有這部經，那麼一切的天人、阿修羅全都應當供養此經。應該知道此處即是佛塔，都應該畢恭畢敬，環繞它頂禮膜拜，用種種香、種種花散在這個地方。

第十六品能凈業障分

【經文】

復次。須菩提。若善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祗劫。於燃燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

【譯文】

「再說，須菩提，若有修五戒十善的善男善女，能夠受持誦讀此經，如還被別人輕視作賤，這就是由於前世做下了罪業，應該現世遭受惡報。因為現世被人輕視作賤，那么前世的罪業就抵消了，就可修成至高無上、大徹大悟大智慧。須菩提，我回憶過去也曾受過無數的劫，在然燈佛之前，我得逢過無數的佛，我全都恭敬地奉養，侍候，沒有空過一佛。如果再有人在後世能夠受持、誦讀此經，所得功德，和我在前於三大阿僧祇供養八百四千萬億那由他那麼多的佛的功德相比，還不及我的百分之一、千分之一、萬分之一、億分之一，甚至都不能用數字來譬喻。須菩提，倘若善男善女在後世能受持、讀誦此經，那他的功德，如我說出有多大。也許有人聽了，會心意狂亂，狐疑不信。須菩提，應當知道此《金剛經》的義理是不可思議的，受持、誦讀此經所得的善報也是不可思議的。

《金剛般若波羅蜜經》

是大乘佛教的重要經典

讀懂其中精華十句話

即可讀通此經，開悟人生

唐咸通九年刊刻《金剛般若波羅蜜經》（金剛經），是我國現存有確切紀年的最早的雕版印刷品，由卷首畫﹑經文及施刻人組成。其卷首扉頁畫是世界上最古老的版畫作品之一。清光緒二十五年英國人斯坦因在敦煌石窟中發現，騙掠回英國。此卷現藏於英國國家圖書館。

凡所有相，皆是虛妄。

若見諸相非相，則見如來。

一切諸相都是虛妄不實的，不要執著於任何形象和境界，一切都會隨順而變。如果能夠照見各種現象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的"菩提本非樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。"也是契合了這個道理。

柳公權書法《金剛經》

一切有為法，如夢幻泡影，

如露亦如電，應作如是觀。

一切因緣聚合的現象、事物，都不是永恆的，就像夢幻泡，露水閃電一樣，隨瞬即逝，無常變化的。

蘇東坡書法《金剛經》

法尚應舍，何況非法。

一切眾生，本來是佛，一切佛法，本具自持，明心見性，一旦覺悟，法也就不不再需要了，何況那些與佛法相背的非法呢？

傅山《金剛經》

所謂佛法者，即非佛法

所謂的佛法，其本性並非實有，如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，佛法不一定在佛經上，世間皆是佛法……真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人。

泰山石刻《金剛經》

應無所住而生其心。

應該無任何執著的升起清凈心，真正的清凈心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法。真正的修行，應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，去則不留。

雍正《金剛經》

若菩薩有我相、人相、

眾生相、壽者相，

即非菩薩。

如果菩薩在心中還有對自我的執著、對他人的執著、對眾生的執著、對生死的執著，那他就不是菩薩了。

（傳）趙孟頫《金剛經》

過去心不可得，

現在心不可得，

未來心不可得。

一切眾生的心都在變化中，像時間一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的……我們剛說一聲未來，它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。

康熙小楷《金剛經》

是法平等，無有高下。

八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禪也好，修止觀也好，甚至於說修外道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平等，無有高下的。

董其昌《金剛經》

所作福德，不應貪著。

對於所做的福報功德，不應因貪求而升起執取之心。有好處，自己並不領受，而迴向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己並不需要。

文徵明泥金《金剛經》

如來者，

無所從來，

亦無所去，

故名如來。

眾生本具的如來本性，不停住於任何時間和空間而存在，離一切分別妄念，即是如來清凈本性。

《金剛經》，最偉大的佛教經典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉為「諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依」。在中國古代，上至帝王將相，名流士大夫，下至販夫走卒、百姓之家，無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》，歷經千年，這部經典已經深深的融入了中國的傳統文化。

《金剛經說什麼》，是南懷瑾完整講授《金剛經》的講演整理，全書20萬字。我們從全書中精選出以下10段，那是《金剛經》和南懷瑾，共同告訴我們的九大人生真相，讓人大夢頓醒。

真相一：心境決定處境

真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：「風月無古今，情懷自淺深」。

月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。

不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。

眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的，所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們剛說一聲未來，它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。

可是一切眾生不了解這個道理，拚命想在一個不可得的「三心」中——過去、現在、未來，想把它停留住，想把它把握住。

真相二：自助，才有天助

佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閑事，佛會告訴你自己保護自己的方法。

這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助。如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。

真

相三：心如鏡，方知人生如夢

所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來。今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂；過去不留，一切事情過去了就不留。

宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」。一切的事情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕迹。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。

人生真正體會到事如春夢了無痕，就不需要再研究金剛經了。

真相四：清福誰都有，卻沒人享得了

紅塵里的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。清凈的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊！

真正的福報是什麼呢？清凈無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。清福每個人都有，我們每一個人都有清閑的時候，可是一天到晚無事，閑在家裡，你閑不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不會享！

真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。

真相五：不圓滿，才是真實

在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界，所以要保留一點缺陷才好。曾國藩到晚年，也很了解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。

因此在這個有缺陷的世界，有福報的人沒有智慧，有智慧的人沒有福報。書讀得好的，多半是福報差一點；命運好一點的人，多半在知識上少一點，有了這一面就少掉那一面。

真相六：心的真相是無相

譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。

如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有？若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。

所以佛經說的是形容，當我們證到修養到那個境界，幾乎近於清凈空相的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動，假使真不動的，那就是個死東西了。

真相七：不理煩惱，才能真正消除煩惱

思想哪裡來？哪裡去？「無所從來，亦無所去，是名如來。」你為什麼去管思想？它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！

你為什麼除妄想？妄想本來空的呀，留也留它不住，哪個人把思想留住了？你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎？昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，現在坐在這裡不煩惱嘛！你現在很煩惱，等一下不煩惱嘛！不可能永遠煩惱，煩惱並不停留。

我們要經常觀察自己的煩惱，心行，不來也不去，不坐也不卧，不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了嗎？不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的波浪一樣，波浪儘管在動，動了以後那個波浪又一個個散了。儘管波浪看不見，全體的波浪是水變的呀，水沒有動過，還是那麼多，不多也不少，永遠在那裡。

我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中那個波浪，想盡辦法要讓那個波浪變平，變平了又怎麼樣？變平了還是水！不平呢？不平也是水。所以說，拚命去弄平，這不是自找麻煩嗎？對不對？是不是這個道理？

真相八：時空是相對的

人經常說人生如夢，好像夢就是沒有，這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有，夢是有，偶然的，暫時的，片面的。心理學研究顯示，最長的夢沒有超過五秒鐘的。人睡著做了一個夢，夢見從小長大，經過了多少事，直到最後自己死了，醒來眼淚流濕了枕頭，夢中經過幾十年光陰，實際上只有三秒鐘。

夢中的時間、空間是相對的，愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過半個月，月亮上只是一夜，這個世界上一年，太陽里只是一晝夜。還有其它世界，我們過一百年，他們才過了一晝夜，我們人的一晝夜，卻是許多小生物的萬世萬生，死了又生，生了又死，千百億化生不曉得過了多少時間。所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。

真相九：人比鬼更可怕

住在山裡的山魈，很有意思，他們有事的時侯，要跑到別人家裡借鍋子和碗筷。他們的樣子很醜陋，矮矮的，就像人倒著腳走來。講的話我們也不懂，必須要用手去指要借的東西，那些山裡頭的人都知道，有些壞心眼的人，卻準備一套騙他們的。

準備什麼呢？紙做的鍋，紙做的碗，他就很高興的借回去了，結果火上一燒就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什麼方法，有錢人家的東西就到他那裡去了，但是他一百里範圍以內不偷的，他要到外地弄個鍋碗來還你。

許多山裡的窮人都拿這些玩意騙鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的壞，連鬼都要騙。

《金剛經》一開始，佛就擺一個榜樣給我們看，他自己穿上衣服，化緣、吃飯，吃完了，洗了泥巴腳，敷座而坐。也沒有一個學生把他位置鋪好，是他自己來安置，弄弄好，敷坐，把位置拍拍平，然後自己上去坐。

怎麼樣叫修行？開頭就全說完了——不規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行，就是修行。

——《金剛經說什麼》