45.釋迦牟尼佛 不是僅僅現佛身來度脫眾生地藏菩薩本願經淺釋

分身集會品第二

釋迦牟尼佛不是僅僅現佛身來度脫眾生

《地藏經》上說或者山、或者樹林、或者川、或者原，這都是如來的法身所變現的

一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

【 爾時世尊舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。而作是言。吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。舍邪歸正。十有一二。尚惡習在。吾亦分身千百億。廣設方便。或有利根。聞即信受。或有善果。勤勸成就。或有暗鈍。久化方歸。或有業重。不生敬仰。如是等輩眾生。各各差別。分身度脫。或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。或現山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脫。或現天帝身。或現梵王身。或現轉輪王身。或現居士身。或現國王身。或現宰輔身。或現官屬身。或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。乃至聲聞羅漢。辟支佛。菩薩等身。而以化度。非但佛身獨現其前。】

「爾時」：當爾之時。「世尊」：釋迦牟尼世尊。「舒金色臂」：伸開佛金色的臂。「摩百千萬億不可思，不可議，不可量，不可說無量阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩摩訶薩頂」：佛以一個臂，而摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，這麼多無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩的頂。這是佛以如意身──如意的神通，雖然是一個臂也可以變成百千個臂，同時以這一個臂摩百千萬億這麼多地藏菩薩摩訶薩的頂。

「而作是言」：而作這樣的說話。「吾於五濁惡世」：我在這個五濁惡世。「五濁」是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「惡世」：在這一個濁惡的世界。「教化如是」：我來教化像這樣子的「剛強眾生」：我們聽一聽這個名稱，誰是剛強眾生呢？或者是你，或者是他。誰剛強，這就是說誰。誰不聽教，就是誰。誰盡調皮，不守規矩，就是說誰。這剛強眾生就是說不守規矩的這一些眾生，他們都願意沒有規矩。例如某人的小孩問我：「為什麼要有規矩？」可見這小孩子都不要有規矩。這也就是大人從來就不願意守規矩所致。那麼這不願意守規矩的就是剛強眾生，太剛強了，他願意怎麼樣就怎麼樣。

「令心調伏」：這個剛強眾生，你叫他心悅誠服，這是更不容易了。怎麼叫調？就是像美國人做菜不講調味，不講什麼味道；但中國人做菜專門講調味，用酸、甜、苦、辣，把味道調得很好吃，這就叫調。例如在列國時候，有個易牙就是專門調味的，所以孟子說：「易牙先得我口之所思也。」易牙先得到口裡歡喜吃的味道，所以他就善於調味。這是古來中國一個名廚，他做的菜最好吃，所以那時候皇帝就選他做御廚。伏，是降伏、心悅誠服，不反對了。你無論講什麼法他都聽，都接受什麼佛法，一點都不懷疑，也不反對，這就叫調伏了。

不是說佛入涅槃後五百年就沒有新阿羅漢，沒有人開悟了。其實隨時隨地都可以有人開悟，隨時隨地都有阿羅漢出世的。不過這個阿羅漢，他證果了，不準顯神通，不準各處去管閑事，好像印度到中國的摩騰、竺法蘭法師，都是有神通的。還有達摩祖師，他是在佛滅度後幾千年出世的；另外虛雲老和尚，是中國近代的高僧，這都是阿羅漢，都是菩薩；不但是阿羅漢，而且是菩薩境界。還有近代的弘一律師、印光老法師也是。印光老法師一般人公認他是大勢至菩薩到中國來的，在佛入涅槃之後，中國有很多的大德。就是佛入涅槃後五百年、一千年、一萬年，哪一個人依照佛法真正的去修行，一樣可以證果，一樣可以開悟的。

「舍邪歸正」：令這一切眾生都把邪知邪見捨去，而再歸回來到正知正見上。「十有一二」：在十個裡頭，有一兩個「尚惡習在」：還有惡的習氣存在，還沒有去盡他惡的習氣。「吾亦分身千百億」：我，釋迦牟尼佛自稱說，我也分身千百億那麼多。「廣設方便」：設了很多很多種種的方便法門。「或有利根」：或者有利根的人。利根就是善根深厚的人，他聰明利根，非常有智慧。「聞即信受」：他一聽見我給他所說這個法，他就相信了。「或有善果」：或者在他前生做了一些個善事，種善果的，就「勤勸成就」：我勸了很多次。勤勸不是勸他一次，好像我們存心想度一個人，不是說度他一次就算了。一次度不了他，要再一次；再一次度不了，還要再多幾次。例如離得遠的，你要多給他寫幾封信，告訴他多一點佛法。離得近的，就多和他接近幾次，給他講一講佛法。

你要發心來度人，不要被人度了。怎麼樣被人度了呢？你本來想度他信佛，喔！然後怎麼樣呢？被他拉到耶穌教裡頭去了。自己本來想要度人信佛的，結果隨著人家轉了，去信耶穌教，或者去信天主教去了，這就叫被人度了。你能度人，這就是有定力；你被人家所度，這就是沒有定力。所以勤勸這個勤，就是不懶惰。譬如想一想我哪一個朋友，對我不錯，我一定要度他信佛；還有哪一個親戚是非常好的，我應該度他也學佛法，所以這要勤勸。不只勸一次，勸了很多次，這一次我沒勸明白，我再一次，再一次又一次。總而言之，發心度人，度得信佛，乃至於成佛為止，那才是滿願了。

「或有暗鈍」：或者啊！暗鈍就是愚痴。根基愚痴，沒有智慧。「久化方歸」：久是長久，不是一次、兩次、三次、五次。「勤勸」還有一個次數，這個久，是時間的問題，或者一天我度不了你，兩天、三天、五天、一個月、兩個月、三個月、五個月、一年、兩年、三年、五年，我存一個久遠的志願，一個久遠的心來教化你。一定令你也信佛。這叫久化方歸，久化他皈依三寶了。「或有業重」：或者有罪業深重的人，「不生敬仰」：他對於佛教根本就不生敬仰。「如是等輩」：像這樣一類的眾生。等輩，是這一類的眾生。「各各差別」：每一個人有每一個人的因果業報，種種的不同。「分身度脫」：我釋迦牟尼佛，也分很多身來度脫這一切眾生。

「或現男子身」：或者我現一個男子身，去度脫這個眾生。「或現女人身」：或者現一個英俊的男子去度一切的女人，或者現一個美貌的女人去度一切的男人。因為佛也知道眾生的欲心，眾生所歡喜的就是這個男女的問題，所以佛也變化而隨眾生的根性去教化眾生。「或現天龍身」：或者現一個天身，或者現一個龍身，去度脫天龍一類的眾生。「或現神鬼身」：釋迦牟尼佛或者現一個大威德神的身，或者現一個大鬼王的身。

「或現山林川原、河池泉井」：你看！《地藏經》上說或者山、或者樹林、或者川、或者原，這都是如來的法身所變現的。或者我們現在就坐在釋迦牟尼佛的法身上，不過我們不知道。例如這箇舊金山，這是佛早就現出來的，來利益眾生，以便人在這個地方生活著。雖經上只說佛現出山、樹林、川（川是有水的地方）和原（原就是原野的地方），但你不要以為平地，就不是佛的法身了。平地也是，我們現在或者就坐在佛的法身上邊呢？為什麼我們看不見佛的法身呢？因為我們像一隻螞蟻似的，螞蟻在地上，或者在人身上，是看不見人的全體的。因為我們也像是這麼一隻小小的蟲子在佛的法身上，所以不知道法身在什麼地方。其實我們本來就在法身上邊，但是不知道而已。或者釋迦牟尼佛現一條河，或者現一個水池子，或者現一個泉，或者現一個井。「利及於人」：總而言之，佛現這些做什麼呢？是要對人有利益，利及於人的。

「悉皆度脫」：佛現出一座山，你到這個山上去走一走，得到山上的一點靈氣。啊！發了菩提心了。或者到樹林裡邊吸一吸新鮮空氣，這新鮮空氣就是佛法身的空氣呀！虛空裡頭的空氣都是佛的氣啊，所以你吸到這個佛的氣，一定會開悟的。你不要執著說是佛滅度後過了五百年，就沒有人開悟了，過五千年都一樣有人開悟的，只怕你不真的去修行；你若真的去修行，我可以保證你一定開悟。要不然你先買一點保險，等你開悟了，我賠你多少錢。雖先買一點保險，可是等你開悟了，你那個錢也不要了，所以這個錢還是我賺的。或者佛現一條河，你在河裡頭沖個涼，洗個澡，覺得很舒服，由此之後，就開悟了。河是釋迦牟尼佛變現出來的，水池也是一樣。或者現個井，你喝這個井裡的水，一天一天就增加你的道心，所以這都是不可思議的境界。總而言之，佛一舉一動都是要利益於人的，令人都得到度脫。

「或現天帝身」：釋迦牟尼佛或者現天帝的身。例如你正在打坐，有個天帝來向你叩頭頂禮，他說，他是天上的帝釋。為什麼他來拜你呢？是要令你生一種堅固的道心，勇猛精進。「或現梵王身」：或現大梵天王的身。「或現轉輪王身」：或者現轉輪聖王的身。轉輪聖王，有種種的寶貝，他有個飛車，我們現在乘火箭到月球去要經過很長的時間，但轉輪聖王這個飛車，在一個鐘頭之內，就可以遍游三千大千世界。不但月球、星球、任何地方都可以到，就那麼快。他又有藏寶。什麼叫藏寶呢？無論到什麼地方，轉輪聖王說：「我要用錢了」，在那個地就刨開了，要用多少金子就有多少金子；用多少珠寶，就有多少珠寶，為什麼他能這樣呢？因為他的福報大，所以一切的珠寶，都給他預備著，世界上的一切都是他所有的。他又有馬寶，這種馬，也是比火箭都快。他又有女寶，轉輪聖王歡喜女人，隨時隨地都會有的，都是天然為他現出來的。因為他福報太大，要什麼有什麼，簡直是隨心如意，沒有求不得苦。那麼佛現出這一種轉輪聖王威德的身，也是要令一切眾生，見到他的相就發菩提心了。

「或現居士身」：你們這些居士，或者不知道哪一個是釋迦牟尼佛現的也不一定，你不要以為不可能，凡是居士都有份的。「或現國王身」：或者現國家皇帝的身。「或現宰輔身」：宰輔就是宰相，是最高的官，這叫宰輔。「或現官屬身」：或現做官的身。「或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身」：現四眾弟子身。「乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身」，「而以化度」：雖然現種種身，無非都是為了化度眾生。「非但佛身獨現其前」：釋迦牟尼佛不是僅僅現佛身來度脫眾生。

點擊展開全文

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！