「成佛的智慧」有三種

「成佛的智慧」有三種

節錄自 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

般若波羅蜜：般若是印度語，翻譯到中文叫「智慧」。一般人都以為世間人的聰明，就是智慧。不是的！聰明，是世間智；智慧，是出世間智。世間智，好像一般的科學、哲學、聲、光、電、化，所有這些科學發明出來的，都是叫「世間的智慧」，不是出世的智慧。現在這種智慧，是出世的智慧。什麼叫「出世的智慧」？就是「成佛的智慧」。成佛的智慧也不是一種，有多少種呢？有三種。為什麼這「般若」沒有把它翻譯過來？因為這是「五不翻」之中的「多含不翻」，它含多重的意思，所以就不翻譯它。這三種般若是什麼呢？

第一種，「文字般若」。所有一切經典，都屬於文字般若。

第二種，「觀照般若」。就是用你觀照的智慧反聞聞自性，能以迴光返照。你眼睛本來是往外看的，這回不向外看，而是看你裡邊，這叫「迴光返照」──返回來照你的自性。你能以迴光返照，這叫「觀照般若」：觀，就是「觀察」；照，就是「光明普照」。那麼你以「觀察」的這種光明智慧，來照破自己裡邊的黑暗，把自己裡邊照得非常清凈，沒有污濁邋遢那些個垃圾，這也就是一種觀照的智慧。

還有一種是最妙的、最不可思議的般若，是什麼呢？是「實相般若」。什麼叫「實相」呢？這實相般若，也就是我們本經所講的這個「了義」；了義也就是實相，實相也就是了義。你若不懂什麼叫「實相」，說：「這個名稱我很生疏的，我不知道它怎麼解法？」它就是「了義」，了義就是實相。實相是什麼呢？「實相者，無相也」，沒有相，可是「無所不相」。你說它沒有相嗎？它什麼都相，所以這叫「實相」。

「實相者，無相也，無所不相也。」這種的境界，你若明白了，那你就是和佛做了鄰居了，離佛只有一步了。可是這種境界，說是很容易的，證得這種境界是不容易的。那麼不容易，我們也要去想辦法往那條路上走。如果說不容易，我就不去了，好像說我要到紐約去，可是心想：「這麼遠，搭飛機要很多錢，坐巴士也要很多錢，我不要去了！」你不要去，永遠都到不了紐約；紐約是個什麼樣子，你不知道。

成佛，亦復如是。你想要成佛，但是因為這個路途太遙遠了，經過的時間又很長，你望洋興嘆，說：「哦，這個這麼樣困難！我不學佛法了，我找一點容易乾的事去做一做啦！」那你永遠都不會成佛的。你若不想成佛，那有什麼話講呢？那就隨便你了！你若想成佛的話，就要勉為其難，「仁者先難而後獲」，一定要經過一番的「難」，然後才能得到「容易」呢！

中國有一句話說：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若不受這一種凍，凍到骨頭裡頭去了，怎得梅花撲鼻香？中國有一種梅花，這梅花非常之香，不像美國這種梅花不香。中國的梅花，你若有一棵梅花樹，離得一、兩miles（里）遠，都可以聞得到這股香氣，非常之香。為什麼它那麼香呢？因為它受得住凍，在冬天開花，所以就非常之香了。

方才所講的「實相般若」，是不是有的人有，有的人就沒有呢？不是的！每一個眾生都有這種般若，每一個眾生都有實相的智慧，可是也就像本經這個「密因」似的，沒有把它顯現出來。自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一個窮人；我們自性的般若，是本具的實相，而自己不了解，所以也就變成一個對於法上貧乏的人了。

在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」所有一切有相的，都是假的；你若能在這個有相上邊知道它是無相的，那就是見到佛了。你明白法的本體，窮究到法的根源上了，你就等於見佛一樣了；你見到一切法的本源，就是見佛。所以這個「般若」，就是我們每一個人固有的智慧，我們若把這個智慧的寶藏打開，才能顯現出來我們本來的面目。

這就好像什麼呢？在過去，我們不知道有實相般若，就好像金礦裡邊有金子，可是沒有人知道，它就現不出來。那麼有的人知道這礦里有金子，可是知道是知道，他不開採這個金礦，這還等於不知道是一樣的，也沒有得到這個金子。那麼必須怎麼樣呢？必須要開這個礦，用一些個人工來採取這個金，這個金才能顯現出來，才能變成精金。這也就是什麼呢？我們每個人都有這個金礦，可是不知道；這金礦是什麼呢？就是那個「實相般若」。

那麼我們現在聽經，知道實相般若了；知道可是知道，我們若不利用這個實相般若，也不去發掘開採我們自己這個實相般若的礦，那你還是等於不知道一樣的。而有的人就加功進步，發勇猛心去修行，開採自己自性裡頭這個實相的礦，把這礦一開開了，現出本有的佛性：「哦，我本來就是佛啊！」不錯了！有一些人就說：「我本來是佛！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。佛說我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！」你不用修，這就等於你知道有金礦而不開採；你說，那個金子你能不能得到呢？得不著的。所以還得修啊！這個「六度」是這樣子。

至於「波羅蜜」，什麼叫「波羅蜜」呢？就是「究竟的一種成功」。你做什麼事情，做成功了、圓滿了，這就叫「波羅蜜」。你想要修佛，成佛了，這是波羅蜜了；你想要去讀大學得一個博士的學位，你得著了，這也是波羅蜜了；你肚子餓了，說我想要吃飯，吃飽了，就是波羅蜜；你想要睡覺，你躺那兒就睡著了，這也是波羅蜜──所以這都是波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，精進也是波羅蜜，禪定也是波羅蜜，布施、持戒都是波羅蜜；什麼事情你做成了、圓滿了，這都叫「波羅蜜」了。印度話叫「波羅蜜」，中國也有一種水果叫「波羅蜜」，是甜的；我們什麼事情做圓滿了，得到那個甜的果了，這都叫「波羅蜜」，就是到達那個圓滿的地方。這六度波羅蜜，是菩薩所修的。

我們每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行、做菩薩事，那你就是一個初發心的菩薩。菩薩不是自私的，說：「只可以我做菩薩，你不能做菩薩。你啊，不能和我比！」不是的。不但我們可以做菩薩，而且還可以作佛，人人都可以作佛的。我相信在座的每一個人都知道自己可以成佛的，尤其有一些對於佛學研究很多年的人，更知道這個道理了，所以我也不多說。

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