從來真正阻礙你的，都是你自己！

釋迦牟尼佛苦修六年，於菩提樹下，睹明星悟道，悟道後，說的第一句話就是：「奇哉，奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。」

我們和佛一樣都是有智慧德相的，只因妄想執著，所以沒有顯用罷了。

誰的妄想執著？你自己的。

妄想執著是什麼樣的？很難知道，也很難去除。經常觀照的人，或許能知道一點去除一些。

《道德經》「知不知,上；不知知,病」。知道自己有不知道的，比較高明；不知道自己有不知道的，這本身就是一種毛病。

我們最大的毛病，還是在於不知道自己不知道。還有一個，是我們以為知道了，但是其實知道的是錯誤的，結果還是等於不知道。

就像《道德經》「聖人之治,虛其心,實其腹。弱其智,強其骨,常使民無知無欲。」有一些人就這樣理解：聖人的治理方法是，使其心無所求，使其腹中有食物（不致飢餓），使其思想單純，常常令人民沒有太複雜的思想，沒有未滿足的慾望。

覺得愚民容易治理？但做蠢事和給人煽動一下就起來動亂的，也是愚民。

相反，一個社會的文明程度越高，社會的生活幸福指數就越高，安定的因素和指數就越多越高。

聖人教化民眾吃飽肚子，頭腦簡單？呵呵！老子有如此低級嗎？

老子說的，其實是聖人之教化，減少民眾的妄想。妄想太多，人就變愚了。就像一個趕路的人，其實最阻礙他到目的地是不是路少，而是路多，迷路歧路，兜兜轉轉，反而沒有隻有走一條路的快速。

「虛其心」者，減少妄想，想太多沒有用的，切切實實做好當下，做到才是最有實際意義的。

就像買房的問題，會罵房價高的人，從來都是只想了而沒有做的。想也沒想的，買也沒買的，可不會罵的。而那些買了房子的，也沒有人在罵房價高的，人家還想房價更高的。

想的而沒有關聯做的，也是一種妄想，那就得「弱其智」。以為頭腦分析得多是智慧么？誤矣！想的和做的關聯不大，想多了，就混亂自己的判斷了。

《道德經》「智慧出，有大偽」。一件事，別想得太多，想二三種可能就已經太多了，想到二三十種的可能，偽假的相就出來混淆頭腦了。

以為能想到很多很多是大智慧，卻不知道其實偽假的也是很多的。

「虛其心」「弱其智」，老子把最高的心法傳受給人，但有人卻自迷看成是愚民的了。

「弱其智」也和儒學中講一個心法「誠」一樣。你不減弱其他的，精誠專註在一點上，哪裡是誠？

堯舜十六字心傳，又名中華心法。「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」這十六個字是中國文化傳統中著名的「十六字心傳」。出自古文《尚書·大禹謨》 。

人心詭異莫測，道心細微而妙，只有精誠專一者，才能掌握和控制它們。「允執厥中」中正之道也。

學業事業之道，唯一「誠」字可成。

「誠」，是人本性是先天自有的。「弱其智」就一切顯現了。正如釋迦牟尼佛說的：「若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現」。

《中庸》「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」本性是先天自有的，遵循本性就是道，讓人做到道就是教化的原因。

本性具足，卻迷失了方向，在於自己的原因。

所以修誠之道，在「弱其智」，不用外求，只在自己身上下功夫就可以了。簡單的道理：一邊開車，一邊發微信，你以為是能力高超技術高超嗎？開車就開好車，手機放另外一旁可好？弱其手機就自然「誠」其開車，不會誤人的。

開車上的問題，專誠不專誠，不是在於手機的原因，在於每個人自己。

障礙都是在自己身上的，所以在儒學上，講要修誠；在道學上，講要「虛其心」「弱其智」；在佛學上，講要離妄想執著。就是破除自己障礙來的。

《道德經》中講「天道無親，常與善人」，善人並不是狹義的指做善事的人，廣義上做對的就是善。天地的自然規則，它沒有看誰順眼不順眼的，做對的人最能受益。

明白了這些道理，你就應該知道：從來真正阻礙你的，正是你自己！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！