由《出曜經·無常品》引發的思考 之——經文詳解（一）

由《出曜經·無常品》引發的思考

之——經文詳解（一）

文|靜波法師

一、緣起

我們今天同大家探討和分享：由佛說《出曜經·無常品》引發的思考。所謂佛說《出曜經》是什麼意思？出曜就是照耀的意思。是什麼照耀呢？日月星辰都可以叫出曜，因為它可以發光；而《出曜經》中所說的這個光，在佛教看來，它應該是智慧之光！它帶給我們的應該是解脫和自在！因為這樣的智慧之光：會照耀我們，會改變我們！我們將因此不再迷失人生旅途，不再六道輪迴，不再苦惱，不再麻木，不再糾結……從而解脫自在！就像我們在傳授三皈依的時候說的：「冥冥大夜中，三寶為燈燭」！因為有了佛法，我們就有了指路明燈！《出曜經》恰恰是給了我們這樣的一個可能性！所以讓我們共同來探討和分享《出曜經》中的無常品。

《出曜經》共計三十卷，在五胡十六國後，姚秦的竺(zhú)佛念將其從梵文翻譯成漢文。所謂「出曜」，蕅益大師在《閱藏知津》中說：「出曜之言，舊名譬喻，即十二部經第六部也，共集如來法句千章，釋之以訓未來。」「出曜」，比喻日月星辰放射出的光明，代表著佛所說的解脫智慧！這種解脫智慧，就如同日月星辰所放的光明一般。

全經以闡發佛理智慧為要點，通過比喻和故事來宣傳佛教所說的人生無常，從而使我們要修行戒定慧，息滅貪瞋痴！積善而不造惡，積功累德，達到解脫涅槃的彼岸。

因為我們現在是生死輪迴的此岸，只有通過佛法到達彼岸，才能解脫自在！必須告訴大家的是：佛法的終極目的是解脫！是從六道輪迴中解脫出來！所以，佛教的解脫理念：是沒有鬼神信仰的！它不講鬼神，不講算命，讓我們從輪迴中走出來！超越天，超越人，超越阿修羅，超越地獄，超越餓鬼，超越畜生，也只有這樣的超越，才可以解脫自在！

《出曜經》給了我們解脫的可能性！所以我們要珍惜探討《出曜經》的因緣。《出曜經》作為佛教非常重要的典籍，應該說，它是普利群機的！其中有許多關於佛陀的故事，語言生動，妙趣橫生，比喻精妙，微言大義（就是哪怕一個小故事，我們都會受益良多）。

我們今天之所以要去探討它其中的一段經文，恰恰是因為這個故事，是值得我們深刻思考的！我們是不是這個故事中的當事人呢？現實之中，我們經常會讀佛經，會聽佛經；但基本上都是讀完、聽完就算了，往往沒有對照自己，解決問題！這樣的學佛其實是沒有說服力的！讀經或者聽經，跟自己沒有關係，等於空中樓閣！說食不飽！

我們選取了佛說《出曜經》第一品「無常品」中的第四個故事——管中窺豹，從這個故事中，我們將感悟到整個佛法究竟是什麼了！

曾經問過一些驕傲的佛教徒：「知道三法印是什麼嗎？」他們的回答除了是不著邊際的行善、不做壞事等，再不就是「我不知道」，凡此種種，並不能說明和證明自己是一個合格的佛教徒！所以我們試圖通過對這個故事的解釋，讓大家走進佛門，並因此受益良多！因為「無常」是三法印的第一個法印，就是首先你要知道「無常」。無常就是變化，不斷地變化，一直在變化！如果我們連這個道理也不懂，那怎麼能證明我們是佛教徒呢？

「無常」給我們帶來了希望，也給我們帶來了智慧，讓我們告別過去，也讓我們不要去妄想未來，更讓我們把握自己的當下——本地風光！其實，不僅佛教，中國的很多散文、詩詞等文學作品裡邊都有這樣的理念！只不過這種理念，它往往帶給我們一種消極或者及時行樂的意思！殊不知：用酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水更流！

比如說，李白的《將進酒》中有這樣的內容：「君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回。」黃河的水滔滔不絕，一直流向大海，不再回頭，人生不也是如此嗎？「君不見，高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」難道沒有看見，高大的廳堂里掛的明鏡，當我們去照自己的時候，覺得很悲傷，因為早晨的時候還是青絲，晚上居然已經是白髮……我們老了！這就是無常！

《紅樓夢》裡邊也有這樣的說法，林黛玉在《葬花吟》中說：「一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼。」一切都是無常啊！「風刀霜劍」其實也是無常啊！

我們的普賢菩薩講過：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！」有什麼快樂呢？「大眾，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」

我們的《梵網經》菩薩戒本里也說：「壯色不停，猶如奔馬。人命無常，過於山水！」生命就像山水一樣，「嘩」地一聲就過去了；年輕不能永遠，轉眼之間，步入老年！所以想一想，不就是這個無常嗎？

所有這些關於無常的描述，其實我們都不陌生，可能一般人都知道；可是，理論是一回事，能夠跟無常去相應，去感悟跟自己有直接的關係，解決自己人生的困擾和苦惱，那則是另外一個問題。所以德國的詩人歌德說：「理論是灰色的，而生活之樹常青！」因為人們對無常的理解是有差異的。

所以讓我們共同走進佛說《出曜經·無常品》，讓我們共同分享和受益這部經中的這一品帶給我們的思考和感悟！

二、經文

「

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，食後日晡，有眾比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人，頭須晧白拄杖呻吟來至佛所，稽首作禮叉手白佛言：吾等遠人伏承聖化，久應歸命道術有簡，今乃得來覲睹聖顏，願為弟子得滅眾苦。佛即聽受悉為沙門，敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊，尋得為道，不計無常變易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑不念成敗，命日促盡不與人期，但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中，而告之曰：卿等為道當求度世無為之道，何為大笑？一切眾生自憑五事。何謂為五？一者恃怙年少，二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才器，五者恃怙貴族卿等。

七人小語大笑恃怙何等？於是世尊即說頌曰：何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥，而不求錠。何喜何笑者，爾時世尊告七人曰：汝等七人來在道境，亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。復告比丘我先有教，未能盡漏不可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居成五盛陰，云何於中小語大笑？當念此苦永劫不除，方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟卿等是也，故曰何喜何笑，是世尊教敕之言。

念常熾然者，云何為熾然？以無常火而為熾然，亦以苦火而為熾然，愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然？愛欲嗔恚愚痴憍慢，嫉妒恚疑所見熾然，故曰念常熾然。

深蔽幽冥者，猶人夜行不睹顏色，生盲無目不見玄黃，如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者，無明纏絡遍人形體無空缺處，是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道俗之法，亦復不知善趣惡趣出要滅盡，故曰深蔽幽冥。

而不求錠者，云何為錠？所謂智慧之錠以智慧錠為照何等。答曰：知結所興以道滅之，分別善趣惡趣出要之本，能別白黑縛解之要道俗之法，善能分別善趣惡趣出要滅盡，普曜諸法無不明照，而更舍之乃趣冥道，故曰而不求錠。

」

三、經文詳解

這一段經文很短，但是我們應當從中受益！真理往往都是簡單至極！讓我們共同來分享和受益。

所謂「昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，就是當年釋迦牟尼佛曾居住在祇樹給孤獨園的祇園精舍之中。祇園精舍應該在舍衛國，這個地名對於佛教徒並不陌生。

所謂「食後日晡」，有一天，釋迦牟尼佛同大眾用過午齋之後的時間。午齋之後的時間大約是在下午三點鐘到五點鐘之間，叫做「日晡」，也就是吃完中午飯（中午齋）之後，太陽西斜的時間。在這樣的時間裡，發生了一段故事，這個故事足以讓我們反躬自省。這個故事很有意思，很有味道。

所謂「有眾比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說甘露法」，眾多比丘，還有天人、王族、大臣、百姓和四部弟子，紛紛前來聆聽佛陀的教誨。大家都來了，要聽聞佛陀的開示，以求解脫自在。為什麼要求解脫自在呢？因為人生苦！有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛的困擾，以及各種各樣的煩惱的困擾。如果我們願意說真話的話！那麼每個人都會有煩惱！而不為徹底解決煩惱的學佛是沒有意義的！

所以學佛要過度四魔，要去超越。哪四魔？第一個是死魔，即死亡對我們的困擾；第二個是五陰魔，即身體帶給我們的困擾；第三個是煩惱魔，即煩擾帶給我們的困擾；第四個是天魔，即認為有主宰萬能從而帶給我們的困擾。如果這四個困擾不能突破，那麼我們的學佛是沒有說服力的。

我們不能嘴上說自己學佛了，而事實上自己不快樂，也不自在！因為沒有用智慧去解決我們的問題！所以釋迦牟尼佛跟大家在一起，要開示大家解脫自在的智慧方法！

所謂「有異方道士異學婆羅門七人」，正好在這個時候，從遠方來了七個人。這七個人是：信奉外教的修道者和婆羅門修行者。他們從遠方而來，風塵僕僕來向佛陀請教佛法。

所謂「頭須晧白拄杖呻吟來至佛所」，他們鬚髮全白，拄杖蹣跚而來，到了祇園精舍這個道場。這七個人眉毛和頭髮全都白了，年齡很大，老態龍鍾，用手杖拄著，走路不平穩，因為老了嘛！我們現在有的人頭髮白了，有的人還沒有白，只是不用著急！早晚會白，這是規律，無常的規律！

所謂「稽首作禮叉手白佛言：吾等遠人伏承聖化」，這七個人來到佛陀的面前，禮拜佛陀，五體投地。他們說：「我們本是遠方的淺薄之人，有幸可以接受到您的教誨。」他們來到佛陀的住地，想要得到佛陀的教誨，為什麼說「淺薄」呢？因為還沒有具備解脫的智慧和能力。

所謂「久應歸命道術有簡」，早就應當前來聽聞佛教義理，因為我們從前所修的法淺顯無用。為什麼是淺顯無用呢？想想看，他們的鬍子和頭髮全白了，想要年輕吧，又老了；想要長壽呢，又拄杖蹣跚；想要不死呢，現在已經時日無多了。

其實，他們給我的感覺就是：在自己年老、有病的時候，需要有一個依靠和歸宿；而這個依靠和歸宿，一定就是真理！一定就是佛法！因為他們沒有找到解脫的方法，所以來到佛前，說他們以前學的那個東西沒有用，想要學有用的方法。有用的是什麼呢？佛法！

所謂「今乃得來覲睹聖顏，願為弟子得滅眾苦」，至今才有機會前來拜見佛陀您，希望今後可以在您的身邊，成為您的弟子，修學佛法，以期最終解脫煩惱和痛苦。他們很誠懇，很虔誠，遠道而來，拜在地上，因為原來學的東西只是表面現象，現在想學一些深刻的東西！

我們中的很多人，不也是這樣走過來的嗎？從氣功到看相算命，再到外道、跳神弄鬼……當這些東西都走過來的時候，我們發現它們不能了生脫死！因為不靈了，所以才會追本溯源，找到真正的佛法，真正地解決自己的問題，這才是沒有後遺症的！

所謂「佛即聽受悉為沙門」，針對七個人的請求，釋迦牟尼佛慈悲地應允了他們。應允他們出家，做比丘。因為佛陀是慈悲且有智慧的！請大家要注意，這個慈悲一定是在透視了他們的根器之後才決定給他們剃髮的，這個大家一定要明白。

今天有很多老年人來出家，我們不能要，也是一種慈悲，因為作為一個佛教徒，不要給佛教添累贅；作為一個護法，力所能及，會活得很有尊嚴！如果非得要把頭髮剃光出家，那也真的很麻煩！因為出家之後，就得給他找侍者了。到現在，我的侍者也無非就是打一點水，別的事不需要他們來做。所以我們想說的是：不給佛教添麻煩，不給佛教的形象增加負面的影響，這樣的信仰才是有尊嚴的信仰！這七個人和我們今天的人不一樣，必然有因緣。我們不可以同日而語！若是冒充慈悲而沒有智慧，必是別有用心，或者後患多多……

所謂 「敕七比丘共止一房」，佛陀允許他們出家，並且讓他們在一間房中休息。於是，這七個人就走到了那間房子，結果怎麼樣呢？結果就發生了故事。

所謂「然此七人睹見世尊，尋得為道」，但這七個人呢，目睹佛陀的尊容慈顏（慈悲嘛！），又幸運地隨順佛陀修學佛法，很容易佛陀就允許他們出家，聽法，滿足他們的願望了。

所謂「不計無常變易之法」，因為一切都來得太容易了，所以這七個人就完全忘記了人世間的萬事萬物無常易變，所有的一切都正在流動不息！

所謂「共坐房中思惟世事」，於是他們在祇園精舍這個道場中，開始高談闊論世間的瑣事。家長里短，是是非非，陳芝麻爛穀子的事就開始講了……

回過頭來，為什麼要由此引發思考呢？因為我們需要對照自己！我們來到寺院里，都在幹什麼呢？一些人就是講那些個瑣事，講是是非非的事，講那些個家裡的事，講那些與佛教正知正見不相干的事，甚至於為了借教斂財做托兒的事，乃至於拉攏一些人去別的寺院的事……很多人不都是來到寺院做任性的事嗎？當然，不能排除很多人學佛做好事！如果真的是為生死、為佛法而來，那麼這些無關佛教信仰的事，是不應講的。

但是，孔子說：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？」大家都這麼講，誰能改變呢？又怎麼管得過來呢？一管的時候，大家就說你脾氣不好，心量不夠，不慈悲……這些問題馬上又出現了。所以不說，並不是說我們理直氣壯，我們應該去捫心自問地自覺！尤其是有信仰的人，應該有責任管理好自己！為什麼國有國法，寺有寺規呢？

在此，有一個問題要跟大家一起來討論，這個問題就是：道場是怎麼回事？現在經常會有人說這兒建個道場，那兒建個道場，在世俗諦上，應該是一個什麼樣的標準呢？就目前而言，中國大陸規範的道場是什麼？就黑龍江省而言，它應該具備三個條件：

第一個，道場應該是寺院，而且這個寺院一定是合法的寺院。道場一定是通過縣、市、省幾級政府，共同批准的合法寺院。如果一個寺院沒有被共同批准，那它就不是合法的，甚至根本就是非法的。那麼請問，它能是道場嗎？

第二個，真正的僧人，要符合六個標準，即：獨身，住在合法寺院內進行宗教活動，吃素，穿僧裝，經省級宗教團體，（即省佛教協會）僧人最終資格認定，省宗教事務局最終備案。

第三個，弘法修行。雖然寺院是政府批准的，寺院里的出家人也符合六個標準，但是需要有擔當負責的內容：弘法，肯定的！修行，一定的！不管怎麼說，我們還是要按規則做事，定位自己！符合這樣的標準才可以稱為道場！愛國愛教就是守法守戒！沒有內容，純屬掛羊頭賣狗肉！

所謂「小語大笑不念成敗」，這七個人時而低聲細語，時而放聲大笑，旁若無人，絲毫不去考慮珍惜學法的成就和得失……他們完全忘記了自己是來做什麼的，完全忘記了自己的信仰究竟應該如何擔當，所以他們的習氣毛病全都暴露出來了。這樣的經文，足以引發我們現在去反思，去反省，也更要去改變自己信仰的迷失。

所謂「命日促盡不與人期」，而這七個人年歲已高，壽期將至，卻不自知！因為他們馬上就要無常，就要離開這個世間，卻渾然不覺。現實中一些年輕人因為年輕，常常會說：「我沒問題……」而生命在呼吸之間！哪個是真的沒有問題呀？所以黃龍禪師說：莫到老來方學道，孤魂多是少年人！寺院每天晚上都要做超拔普佛（就是為去世的人誦經做功德，免其墮入惡道，受諸大苦，使其超脫苦海，往生善道）的時候，我都在認真地聽，有幾歲的，有十幾歲的，有二十幾歲的，有三十幾歲的，有四十幾歲的，有五十幾歲的，乃至也有一百歲的……可以說什麼年齡段的人都有！所以「此身不向今生度，更向何生度此身？」不要去說自己還年輕，誰知道誰會怎麼樣呢？這個實在是說不準的！是不定法啊！

所謂「但共戲笑」，只是互相嬉戲，隨便談笑，不亦樂乎。因為他們原來就是外道，原來就不懂規矩，進到寺院里來之後又不認真面對，所以就隨便，把外面的習氣毛病都帶到了寺院道場之中。這七個人會影響很多人，大家都會側目而視，都會觀注他們。

而在我們這個寺院里的很多佛教徒，剛剛學佛，或者對佛教有好感，就到寺院來了，並把社會的習氣毛病也帶進了寺院。當他們在寺院里大說大笑的時候，別人看到了就會誤會：「哦，原來佛教徒就是這個樣子啊！」其實不應該是的，不應該是這樣的！但是，他們不知道啊，就認為這樣的人就是佛教徒了。更何況，他們不但可能帶著習氣毛病，更可能會帶著邪知邪見……

我們寺院曾經寫疏文的地方，經常有一些個外道、算命的參與進來，故事多了！他們在寫疏的時候還要留下別人的聯繫方式，私下裡進行交易。這樣的事情非常多，這就是外道，這就是邪知邪見，這就是借教斂財！所以這一段經文，我們今天拿出來分享，是有現實意義的！關鍵的問題是我們要真正地對照自己，反省自己，改變自己！

所謂「恣意放逸不念無常」，七個人中沒有一個人覺察，時光如梭，世事變化，來日不多。他們不會這樣考慮，只是笑啊、說啊、講啊，不顧及別人如何看待自己。如果有責任的人，卻不帶頭遵守規則，那麼還指望別人會遵守嗎？一定是沒有人會遵守。所以我們要引發這樣的思考：這七個人怎麼這樣怪怪的呢？怎麼就不去遵守規則呢？這是值得我們注意的現象。應該是集體無意識啊……

未

完

待

續

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