由《出曜經·無常品》引發的思考 之——經文詳解（二）

由《出曜經·無常品》引發的思考

之——經文詳解（二）

文|靜波法師

經文原文

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，食後日晡，有眾比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人，頭須晧白拄杖呻吟來至佛所，稽首作禮叉手白佛言：吾等遠人伏承聖化，久應歸命道術有簡，今乃得來覲睹聖顏，願為弟子得滅眾苦。佛即聽受悉為沙門，敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊，尋得為道，不計無常變易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑不念成敗，命日促盡不與人期，但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中，而告之曰：卿等為道當求度世無為之道，何為大笑？一切眾生自憑五事。何謂為五？一者恃怙年少，二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才器，五者恃怙貴族卿等。

七人小語大笑恃怙何等？於是世尊即說頌曰：何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥，而不求錠。何喜何笑者，爾時世尊告七人曰：汝等七人來在道境，亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。復告比丘我先有教，未能盡漏不可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居成五盛陰，云何於中小語大笑？當念此苦永劫不除，方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟卿等是也，故曰何喜何笑，是世尊教敕之言。

念常熾然者，云何為熾然？以無常火而為熾然，亦以苦火而為熾然，愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然？愛欲嗔恚愚痴憍慢，嫉妒恚疑所見熾然，故曰念常熾然。

深蔽幽冥者，猶人夜行不睹顏色，生盲無目不見玄黃，如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者，無明纏絡遍人形體無空缺處，是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道俗之法，亦復不知善趣惡趣出要滅盡，故曰深蔽幽冥。

而不求錠者，云何為錠？所謂智慧之錠以智慧錠為照何等。答曰：知結所興以道滅之，分別善趣惡趣出要之本，能別白黑縛解之要道俗之法，善能分別善趣惡趣出要滅盡，普曜諸法無不明照，而更舍之乃趣冥道，故曰而不求錠。

經文詳解（二）

但是，「道場」原來的意思是什麼呢？原來叫做菩提道場！「菩提場」是佛教的術語，最初是指中印度菩提伽耶的菩提樹，金剛座上佛陀成道的地方。如果我們有緣，將來可能會去朝聖這個聖地，可以去看看菩提伽耶，去看看佛陀成道時坐的那個金剛座……我相信，去了不是去湊一個熱鬧，而是：在感覺佛陀曾經的足跡，尋訪他的痕迹的時候，應該增強堅定我們的道心。否則，不過是一個單純的旅遊而已。

《華嚴經·世間凈眼品》中說：「一時佛在摩竭提國寂滅道場，始成正覺，其地金剛具足嚴凈，眾寶雜華，以為庄飾。」它告訴我們這樣一個信息，就是這個道場在摩竭提國，是釋迦牟尼佛成佛的那個地方，有金剛寶座清凈莊嚴，其中用各種珍寶裝飾，各種鮮花圍繞這個金剛寶座！

當然，在玄奘法師的《大唐西域記》第八卷中記載：「菩提樹垣正中，有金剛座……賢劫千佛坐之而入金剛定，故曰金剛座焉，證聖道所，亦曰道場。」在娑婆世界，現在的這個劫叫賢劫，在這一劫裡邊，釋迦牟尼佛是第四尊佛，還將有九百九十六尊佛，要在這個菩提樹圍繞的金剛座上成道（成佛），下一尊佛就是彌勒佛，這個才是道場！《大唐西域記》裡邊有這樣的記載。如此對照觀想，警醒自己，怎麼可以不與佛陀正法相應呢？

上面這兩段文字告訴我們，「道場」一詞最初是專指佛陀成道的地方。這就是道場，這個是真正的道場！所以我們發現，哦，道場原來是這樣的說法。

後來的「道場」則由專指佛陀成道處，演變成泛指一切僧人修道的處所，也就是我們常說的寺院。

僧肇大師在《注維摩詰經》中說：「閑宴修道之處謂之道場也。」什麼意思？就是自在靜坐修道的地方。就是你自在、靜坐、修道，達到了自在、解脫了的地方，那就叫道場。「道場」應該這樣去認識，這樣去理解。

在《大宋僧史略》卷中記載：北魏太武帝於始光二年建至神道場。六年後又敕令州鎮建立道場，令於帝之生日營齋轉經，世稱之為生日道場。所以在皇帝出生的那一天，各州鎮都建立道場，設齋誦經，也叫生日道場！這是北魏時期的故事。

「道場」含義隨著時間的推移，一點點地發生演變了，原來是專指佛陀坐在那裡成道的地方，後來一點點就開始變化；僧肇大師認為，能夠解脫自在，能夠靜坐、修道，就是道場。後來演變成生日道場，這是一個演變的過程！

在《宋高僧傳·少康傳》中記載：少康嘗於烏龍山建凈土道場，以行道唱贊。少康是凈土宗的祖師，他開始建立道場念佛贊佛，是凈土宗道場。

隋代天台高僧智顗（音[yǐ]）在《摩訶止觀》第二卷中，將常坐、常行等四種三昧之行處稱為道場。即把行、住、坐、卧四種三昧當作道場！其實我想告訴諸位的是，無論如何都離不開我們的心，因為心才是真正的道場！雖然離不開外在的道場！所有的佛法，都是中道圓融，內外兼顧，缺一不可！

各類詩文中經常有八修行之所，稱為道場！比如晉代支遁的《五月長齋詩》中說：「騰波濟漂客，玄歸會道場。」這句詩的意思是：人生啊，八苦交煎，漂流不定，怎麼樣呢？最終大家應相會在修行解脫這條路上！生命需要信仰的歸宿！

唐代王昌齡《諸官游招隱》中說：「回指岩樹花，如聞道場鼓。」意即：回過頭來，指著岩石上的樹開的花，就如同聽到道場的鼓聲。其實，這些都是有佛教信仰的人的詩句。由此看來，這是詩人借著岩樹上所開的花比喻佛法，來警醒我們，花開花謝無常之意！其實是讓我們去反省人生的真相！從而改變執著，改變輪迴！

隋朝之時，隋煬帝崇信佛教，為了統一佛寺的名稱，敕令一切寺院改稱為道場；而且，還把建在皇宮的佛龕，以及其它佛事活動場所叫做內道場（皇宮大內的道場）。這一時期的道場就變成了寺院的別稱。比如《佛祖統紀》中說：「（隋大業）九年，詔改天下寺曰道場。」（這就是依據）。佛寺改名之後，道場便成為佛寺的另一個稱號，此後一直流傳到今天。就是，隋煬帝的時候，把天下所有的寺院都叫做道場。如果我們想要去尋找一下它的根源何在的話，那就是從此而來！

禪門臨濟宗，則專指供雲水僧修行的場所稱為道場！過去寺院都叫雲水堂。什麼叫雲水堂？外來僧眾參學掛單的地方叫雲水堂，也稱為道場。他們來雲水堂幹什麼呢？來求法、問道，所以叫道場！於是，雲水堂叫道場。

道場在轉變的過程中，其功能也有所變化，最初專指修道的場所，演變為無論有無殿宇堂舍，凡是修行佛道的所在均稱為道場！

但是，我已經講過了，被稱為道場的寺院，應該是合法的寺院！僧人應該是合格的僧人！他們要做的事，應該是修行和弘法！為什麼呢？因為出家人有責任和使命！什麼樣的責任和使命呢？那就是：不忍聖教衰！不忍眾生苦！這兩個使命是真和尚無法迴避的！不要說，這是一件容易的事情！即使做好也沒有什麼驕傲的；做不好倒是應該深感羞愧，值得反思反省！當真和尚不真的時候，假和尚還假的了嗎？

在《法華經·如來神力品》中說：「所在國土……若有受持、讀誦、解說、書寫、如說修行，若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。所以者何？當知是處即是道場，諸佛於此得阿耨多羅得三藐三菩提。」本段經文強調恭敬供養《法華經》的重要，認為凡是《法華經》所在的地方，即為有佛的法身存在，所以應該去建塔，造寺院；只是現實中，信仰需要在法律的範圍之內，不可以因為信仰而任性！所以，建立道場，需要守法守戒！也就是入情入理！如果因緣不具備，不能建立塔寺，何妨到合法寺院活動？更何況：心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。可見，心是道場！通過外在，改變的還是內在！

大家想一想，《法華經》告訴我們的道場，其實是法身佛所在之處。什麼叫法身佛呢？大家要注意，我們後面那個佛像是銅質貼金的，它是佛的金身，也就是他的塑像，應該是佛的化身！雖然還不是那個真的八十歲的化身！只是為了提醒我們向佛陀學習！所謂佛像、經書、出家人，這是世俗諦的三寶；那個真諦的佛，就是覺悟！法之所在即是法身佛所在！因為法是無常、無我、解脫！道理需要清凈的出家人說明！如果能夠從世俗諦感悟到真諦，法身佛就在當下！所以我們今天通過世俗諦要完成真諦，真諦就是法身佛。大家想一想，法身佛是不著相的，要即相離相，不離開那個相，但還要不執著那個相的，所以叫法身。感悟到法身是不容易的！

《法華經》等佛說的經典所在地方，無論此處是否有佛寺、殿堂，均叫道場。這就給了我們一個信息，即：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性（法界的性是沒有實在性，就是空性），一切唯心造」；它同樣也給了我們另外的信息：「是心是佛，是心作佛。」所以我們說心是道場。哪怕你這個寺院是合法的，哪怕你這個出家人是合格的，你如果心不在焉，麻木不仁……也不見得就是道場！即使是道場，也只是世俗諦的道場，不是真諦的道場，請大家注意！我們要完成的是真諦的修行、真諦的證悟，但如果沒有世俗諦，就沒有真諦；而只停留在世俗諦上，也就沒有真諦！這是佛教徒需要明白的基本原則！否則就會自以為是，偏向一邊而誤人誤己！

釋迦牟尼佛在祇園精舍道場里，給幾個外道出家弟子剃度，應該珍惜才是！用心才是道場！離開了這個心就不可能是道場，所以佛教徒要用心！如果我們不用心，就沒有希望；如果我們不用心，就浪費了自己的生命；如果我們不用心，也浪費了自己學佛的因緣、法身慧命！

這七個人，把容易得到的因緣，把釋迦牟尼佛的慈悲當作了很平淡的事，沒有去珍惜，也沒有去認真對待。所以忘記了人世間的萬事萬物無常變化，開始談論世間的瑣事……很多人的學佛，不也是這樣的情形嗎？

所謂「爾時世尊起至房中，而告之曰」，此時釋迦牟尼佛，就來到他們的房間，開始教化他們，開導他們，告訴他們這樣不可以！是啊，他們影響了別人！釋迦牟尼佛領導這個僧團，他有責任，所以他就得來講，別人不會來講。而且，那些弟子都是釋迦牟尼佛收的，並且給他們剃了頭了……如果不說怎麼辦呢？如果不說，那恰恰就沒有了佛教的正常秩序！沒有了正常秩序，也就沒有了佛教的尊嚴和形象！

我也告訴大家一個信息，當釋迦牟尼佛圓寂了，有個比丘聽說之後高興得手舞足蹈：「哎呀！那老頭終於沒了，我們這下可自由啦！」什麼意思呀？沒人管他們了，沒人約束他們了，隨便了……而隨便能行嗎？中國有一句話：「成人不自在，自在不成人！」任性、胡來的結果是要麻煩的，是要出事的。過去有一個電影《火燒紅蓮寺》，原因就是寺院沒有規則擾民害人了，於是，老百姓不能再容忍了……可見，寺院里沒有規則不行！所以我們的在家居士來到寺院里，首先要問有什麼注意事項，然後遵守規矩，那麼你在寺院護法、發心都有尊嚴。如果什麼規矩都不知道，光憑好心，那麼你可能幹的都是傻事、壞事。

所謂「卿等為道當求度世無為之道」，佛陀教導那七個人說：「你們既然開始學習佛法，發心出家了，就應當追求超脫塵世、不落輪迴的大道。」要解脫，怎麼還談論那些故事啊？張家長，李家短，是是非非的。

在我們的寺院里，經常是好事沒有人宣傳，寺院裡頭有點兒什麼雞毛蒜皮的事，我們往往還不知道，那邊居士吵翻了。別人打電話問我，我說：「不知道。」

他說：「你不知道？」

我說：「我真知道。」

為什麼不知道？那不知道不是很正常嗎？我不認為這是個事！

「請問，你為什麼不關心這個事？」

「你什麼意思？這跟佛法相應嗎？」

「不相應。」

「不相應怎麼這麼關心呢？」

如果它關乎到我們的形象和尊嚴，你提醒我，我是要感恩的。如果大家誰都不知道，你吵的天下都知道了，那這樣的人是有問題的！佛教說：生死事大，無常迅速！我們不必糾纏計較小事，也並不意味著，可以混日子……因為生死切切，應當：直下承當，只爭朝夕！所以我們要注意：不要曲解、誤解佛教！

所謂「何為大笑」，既然是這樣，你們七個人，為什麼要無所顧忌的言笑呢？為什麼如此肆無忌憚呢？「什麼原因要這樣呢？」釋迦牟尼佛問他們。

所謂「一切眾生自憑五事」，這世間的眾生肆無忌憚，無所顧忌，肯定是要有依仗才會如此，所依仗的不過是五件事而已。他們憑什麼要這樣做？憑什麼？肯定要憑個什麼，所以釋迦牟尼佛舉出來人們所憑的五件事情。

所謂「何謂為五」，人們所憑藉的無非是五件事情，哪五件事呢？

所謂「一者恃怙年少」，第一件是自負年華。我年輕啊，朝氣蓬勃，風華正茂，精力充沛。在飛機上打架，最有可能是年輕人乾的，不大可能是老年人乾的。當然，也許老年人也會憋不住，這也說不準。年輕人，自己覺得年輕氣盛，覺得自己有理，自負年華。

所謂「二者恃怙端正」，第二件是自誇形貌。我長得漂亮，長得莊嚴，你看，我有優勢啊！這樣的人也大有人在。因為長得莊嚴，長得漂亮，所以就覺得與眾不同了，就覺得佔了便宜了，在別人面前就有優越感了。社會上的很多人幾乎都有這樣的一個價值觀念，但是你要解脫，還要依憑這些價值觀念，那又怎麼能解脫嗎？不但解脫不了，還會被束縛了，最後你只有一條路——輪迴。

所謂「三者恃怙力勢」，第三件是自憑氣力。我胳膊粗力量大！告訴大家，我說話就高聲大氣，我就誰都不怕，恃強凌弱！是啊，他長得高高大大的，別人一看比他矮一頭，心裡馬上就怯弱了，所以怎麼樣啊？自憑氣力。

所謂「四者恃怙才器」，第四件是自恃才高。我有學問，有文憑，有這個就覺得驕傲……當然了，世間人也是這樣的價值觀念。

所謂「五者恃怙貴族卿等」，第五件是自為尊貴。我出身不得了，我出身高貴、豪富，有資本，應該是這樣。

所謂「七人小語大笑恃怙何等」，你們七人小聲談論而大聲地說笑，有何依仗呢？這五個其中，你們到底依仗什麼？你們有什麼可以驕傲的呢？釋迦牟尼佛說的有沒有道理？有道理。我可以說，因為有道理，所以我拿來和大家一起來分享。如果沒有道理，我就不拿來分享了，所以我們要好好地去琢磨。

所謂「於是世尊即說頌曰」，於是佛陀隨即口贊一偈：「何喜何笑？念常熾然；深蔽幽冥，而不求錠。」

所謂「何喜何笑」，就是：「為何歡喜為何嬉笑？」，你們有什麼值得歡喜的？有什麼值得去大聲地說笑的呢？

所謂「念常熾然」，就是：「皆為妄念心中燒」，妄念，這就是業力呀！我們很多人說業障深重……這個就是業障深重！肆無忌憚，不顧及別人，自以為是，以自我為中心，然後就可以膽大包天，肆意妄為，這個是有後遺症的！

所謂「深蔽幽冥，而不求錠」，就是：「愚痴纏繞而不知曉，智慧之光無處尋找」，所以他們這樣的行為是愚痴啊！他們還不自知，還不醒悟，是因為沒有智慧呀！他們應該趕緊擁有智慧。

大家如果有了智慧，就會發現自己說的話別人不愛聽，那麼自己馬上就不再講了。所以我們給自己的定位需要準確，而且這個準確的定位對我們來講是必要的。我們如果從來不去考慮這些，那麼我想告訴諸位的是，我們就會後患無窮。

曾經到省人大，開了一個關於立法的會議，出來之後沒有打到車，我就自己信步往回走，覺得受益良多。在回來的路上，看到人們匆匆忙忙的，還有他們臉上的喜怒哀樂以及各種各樣的表現，有罵人的，有吵架的，有穿得時髦的，有穿得衣服很髒的，各種各樣的形態，什麼樣的人都有……當我走到秋林的時候，有幾個女的在那兒攔著，她們跟我說：「主會拯救你的！……」大家想一想，佛教徒會這樣做嗎？我想，不會！真正的基督教徒會這樣做嗎？我想，應該也不會！所以我們往往按照自己的一廂情願來讓別人接受自己的信仰，這個結果會怎麼樣？肯定事與願違。雖然我們非常熱情！

我們想一想，我們的佛教徒是不是也有這種情況啊？面對他人，「你好好信佛吧，你將如何如何……」一廂情願，隨便開支票！對於別人的「我為什麼要信佛」，說：「你有怨親債主、業障深重……」不理性的人任其擺布，而理性的人會問：「我怎麼業障深重了？你給我說清楚啊！」信口開河，雲山霧罩，最後弄不明白了，自己都說服不了自己，那你如何讓別人信服呢？

所以希望大家在同別人接觸的時候，首先要考慮別人不一定是佛教徒，所以：第一個要正常，如果一個信仰者本身不正常，那麼他的信仰就沒有權威性；第二個可以跟別人嘗試著去探討一些事物無常、無我、解脫的道理，而不是一廂情願地把情緒強加給任何人。如果不去考慮這樣的內容，那麼往往都是事與願違的，你想要說服別人來信佛，別人反而有理由不信！因為我們自以為是的表現形式讓別人接受不了，這是必須引起我們注意的事情！

所謂「何喜何笑者」，意思是：你們到底憑什麼呀？盲目地歡喜和嘻笑，只是自己一廂情願！佛陀為什麼這樣說這七個人呢？

所謂「爾時世尊告七人，曰：汝等七人來在道境，亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢」，意思是：當時佛陀告誡這七個人說：你們七個人前來這個道場，出家修行，並不是說你們就直接證得聲聞乘的四果羅漢！

那麼經文告訴我們的是什麼意思呢？就是他們七個人，沒有證得一羅果漢，或二果羅漢，或三果羅漢，或四果羅漢果位！但是，在他們沒有證得這些果位的時候，他們憑什麼驕傲呢？

經文里告訴我們說：「亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢」，就是你不是一果羅漢，也不是二果羅漢，也不是三果羅漢，也不是四果羅漢！如果硬要說是的話，分明在打妄語！必然墮落！就像我們今天很多受了菩薩戒的佛教徒一樣，你不是菩薩，只是你要做菩薩。不是你受了菩薩戒就是菩薩！說和行尚有距離！不要倒因為果！自誤誤他！是要從此以後按照這個規則來要求自己，善待別人……做到的時候，你才是菩薩！如果從來就沒有要求過自己，沒有去善待過別人，那不就是假菩薩嗎？實在值得不好意思啊！我們說的時候不能理直氣壯！所以做人言行要一致，「嚴以律己，寬以待人」！但是，語言尚且說不清楚，我們終究還是不明白啊！所以語言要表達清楚啊！

所謂「復告比丘我先有教，未能盡漏不可有所恃怙」，釋迦牟尼佛轉身告訴其他的出家人說：「我先前曾經開示過，沒有做到完全斷滅一切煩惱根源的時候，不應當自以為有所依仗。」

所謂的佛法應該是：「所作已辦，不受後有。」該結的緣要結，該做的事要做，而所有的該擔當的人要擔當，擔當之後，心無掛礙，沒有後遺症！而說的話、做的事沒有後遺症，這樣的人才算真正有依仗！只有皈依三寶，正信才可以！但是，我們想強調的是，這樣的依仗恰恰不是炫耀和驕傲。回過頭來告訴大家：沒有後遺症的才叫依仗，他們這七個人，包括諸位，還有我們今天的人，有這樣內容的依仗嗎？可謂真正的「有恃無恐」！

所謂「汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居成五盛陰」，意思是：你們生而為人，沒有能夠脫離塵世的束縛，長久以來為妄念所困擾，而遭受色受想行識五陰身體的種種痛苦。

我們被自己的身體所困擾，也被自我的觀念錯覺所困擾，都是自以為是的，都覺得自己是有理的，總是覺得比別人優越，那還不是我執在作怪嗎？當然，還有色聲香味觸法外在的那些現象對我們的影響！這也是困擾我們的因素，而我們常常誤認為那些現象就是實在的……

所以觀世音菩薩告訴我們：「反聞聞自性，性成無上道。」所謂「反聞聞自性」，就是我們能聽和所聽到的所有的聲音，都是幻化不實的。幻化不實的，那又何必糾結和執著？實在是不應該！那麼，因此而可以成道，可以解脫！

這個道理，我們一直在述說……或許可能就把大家說麻木了……於是乎，有人強調：「說的道理我都懂，但是我做不到！」這就是一個問題。為什麼做不到？不是心外求法！應該捫心自問，自己到底是學什麼的？是學煩惱、輪迴的呢？還是學解脫、智慧的呢？這是一個問題！我們許多自稱佛教徒的人，是否需要醒醒了？

所謂「云何於中小語大笑，當念此苦永劫不除」，為什麼你們七個人要在房間里低聲說話、肆意說笑呢？應當時刻銘記當下的痛苦，否則，你們將帶著痛苦的?跡，歷盡無量劫而不得解脫！

是啊，這個痛苦的痕迹，就是眾生的習氣毛病！每一個生命都是有差異的！不是別人對不起我們！是我們自己對不起自己！為什麼？因為自作自受！你是這樣的性格，才是這樣的命運！正所謂：「斯人也，而有斯疾也！」所以性格決定命運！

對此，我們應該反思，既然自作自受，那麼我們還抱怨什麼呢？這七個人，應該說已經很幸運了！因為還有釋迦牟尼佛來訓誡、開示他們。現實生活中的人們，又有誰來正確開示我們呢？末法時代，實在不易！因為沒有人願意說真話，也沒有多少人願意聽真話！因為聽邪不聽正！聽騙不聽勸！依人不依法！依識不依智！依不了義不依了義等等！人性本來脆弱，容易強詞奪理，有病亂投醫，無知而輕信……過去是因為分別心而障礙解脫！現實則是因為盲目墮入輪迴！

所以它足以讓我們捫心自問，我們每一個人是不是這樣的人？如果是，我們怎麼辦？如果不是的話，我們怎麼辦？即使不是，我們也沒什麼可以驕傲的！「哎呀，我可不是這樣子的！」覺得自己沒有問題……或許問題更多！欲求大道應無我，各有因緣莫羨人！說來容易做來難！人性弱點的習氣毛病是不知不覺中養成的！這個養成了的習慣就是業力！它很難被改變！有時候九頭牛都拉不回來，因為它的力量太大啦！如果說輪迴是一種力量，那麼解脫應該是一種更大的力量！

所謂「方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟卿等是也」，剛才你們七個人熱衷於談笑戲謔，正是加重了你們的煩惱，加重了你們的苦痛，而你們卻不自知，不能自拔！所以在道場里的人，和在道場外邊的人還是有差異的！因為我們可以分享佛陀遺教正法！所以每個有緣人不但要珍惜，而且還要反思對照自己，改變自己！

所謂「故曰何喜何笑，是世尊教敕之言」，意思是：你們就是這樣的情形，所以我要告訴你們，為何歡喜為何笑？有幸遇到佛陀的教誨而不珍惜！

他們七個人又是憑什麼？當然也是我們的鏡子！說白了，就是無知者無畏！他們不懂，所以他們也不害怕，這是個問題！如果我們不懂，我們不應該警醒嗎！所以我們要謙卑，要去請教：請問我們如何做？如果我們不懂還要裝懂，不能依教奉行，難道不是更可怕嗎？

未

完

待

續

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