由《出曜經·無常品》引發的思考 之——經文詳解（三）

由《出曜經·無常品》引發的思考

之——經文詳解（三）

文|靜波法師

經文原文

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，食後日晡，有眾比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人，頭須晧白拄杖呻吟來至佛所，稽首作禮叉手白佛言：吾等遠人伏承聖化，久應歸命道術有簡，今乃得來覲睹聖顏，願為弟子得滅眾苦。佛即聽受悉為沙門，敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊，尋得為道，不計無常變易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑不念成敗，命日促盡不與人期，但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中，而告之曰：卿等為道當求度世無為之道，何為大笑？一切眾生自憑五事。何謂為五？一者恃怙年少，二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才器，五者恃怙貴族卿等。

七人小語大笑恃怙何等？於是世尊即說頌曰：何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥，而不求錠。何喜何笑者，爾時世尊告七人曰：汝等七人來在道境，亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。復告比丘我先有教，未能盡漏不可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居成五盛陰，云何於中小語大笑？當念此苦永劫不除，方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟卿等是也，故曰何喜何笑，是世尊教敕之言。

念常熾然者，云何為熾然？以無常火而為熾然，亦以苦火而為熾然，愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然？愛欲嗔恚愚痴憍慢，嫉妒恚疑所見熾然，故曰念常熾然。

深蔽幽冥者，猶人夜行不睹顏色，生盲無目不見玄黃，如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者，無明纏絡遍人形體無空缺處，是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道俗之法，亦復不知善趣惡趣出要滅盡，故曰深蔽幽冥。

而不求錠者，云何為錠？所謂智慧之錠以智慧錠為照何等。答曰：知結所興以道滅之，分別善趣惡趣出要之本，能別白黑縛解之要道俗之法，善能分別善趣惡趣出要滅盡，普曜諸法無不明照，而更舍之乃趣冥道，故曰而不求錠。

經文詳解（三）

所謂「念常熾然者」，就是「皆為妄念心中燒」。這句話的意思是什麼呢？

所謂「云何為熾然，以無常火而為熾然」，「為何歡喜為何笑，皆為妄念心中燒」，是什麼在燒呢？是無盡的慾火、妄想之火在熊熊地燃燒！是你們的妄想——紛飛的妄想，它困擾了你們，使你們不說都不行，使你們不笑都不行，這就是業力的牽引使然！而他們就是我們！

所謂「亦以苦火而為熾然，愁憂苦惱而為熾然」，是我們心中的苦火在噴薄，是塵世的煩惱憂愁在燒灼，所以是「皆為妄念心中燒」。就是我們妄想紛飛，任性妄為，想一出就是一出，想到一個問題，就把那個問題說出來了，我們常常是憋不住的！憋不住，我們就要發泄，要表現。當我們發泄、表現的時候，我們還有一個問題，就是想讓別人注意我們，這是一種情況。

還有的人自覺不自覺地影響了別人，而他自己習慣了自我感覺，所以並不知道影響了別人……這是道德修養問題，也是信仰問題！想讓別人注意自己，那也是修養問題，也是信仰問題！我們往往都是這樣的，不考慮環境，不考慮別人，不考慮這個地方適不適合自己……所以我們要提醒大家：我們在外面的時候，必須顧及到形象，不可以任性妄為！畢竟每個人都有社會、道德、信仰責任！個人已經不再是單純的個人！回到自己私密的空間，可以放鬆一點兒，但也不可以放縱……但是我想說，一旦你的心態、行為養成了某種好的習慣，那麼你可能到任何場合都是自律的！這個時候，你的修養、道德就完成了。但是，良好習慣的養成不易，完成很難，實在是不容易的事！近代高僧太虛大師說過：「仰止唯佛陀，完成在人格！人成即佛成，是名真現實！」反省自己，不可以不謹慎！

所謂「又以何等而見熾然？愛欲嗔恚愚痴憍慢，嫉妒恚疑」，釋迦牟尼佛又說：是什麼導致了這熊熊燃燒的妄念紛飛呢？是自戀，是貪慾，是瞋怒，是怨恨，是愚笨，是無知，是孤傲，是懶惰，是嫉妒，是多疑等等這些邪念點燃了我們心中的火焰。釋迦牟尼佛開示得非常中肯，是什麼意思呢？

自戀：其實就是自以為是，自己感覺良好，感覺自己挺優秀的；其實是自己拿自己的優點去比別人的缺點，然後自己覺得自己不錯。

貪慾：什麼是貪慾呀？貪慾就是在某種場合之下張揚自己的個性，表現自我，以自我為中心！所以說話做事不考慮環境和別人。

瞋怒：發脾氣，瞋恨心，心裡不舒服，表現出來傷害自己和他人，又往往於事無補！

怨恨：別人比自己優秀，不舒服；別人比自己機會多，也不舒服；期望值過高，不能實現等等情緒……

愚笨：愚痴，自己做事從來不考慮環境；不明白，愚嘛！笨，就是不靈巧！往往一條道兒跑到黑。

無知：就是不懂！但是，不懂還要裝懂，那就更可怕了！也有無知者無畏！

孤傲：自己覺得自己很清高，其實清高是傷害自己的！知識分子，或有一點兒資本的人的自尊心！過去講臭老九之類，為什麼叫臭老九呢？因為他走路、說話比較拿自己當回事的！遭遇也很麻煩，所以這樣的一類人很痛苦！應當不卑不亢才好！

懶惰：我們往往把那種不發心、懶惰、不精進，當作一種驕傲，誤認為不執著，甚至當作修行的借口，這是不合適的。

嫉妒：看到別人優秀了自己不舒服。優秀了就優秀了唄！在我住持的寺院里，我倒是願意有優秀的人，更多綜合素質優秀的人才，而不是一個兩個……如果是更多的優秀的人，我就會省心，我的更多的精力就應該用來在這裡講經。只是我一下來，就有一些事兒找我，怎麼辦呢？如果我不幹，那別人就散了，也就都不幹了……所以我依然會努力去擔當！為什麼？就是因為我們缺少負責任的人，都在那兒看，你看我，我看你，要麼就瞎干，要麼就不幹。瞎乾的人還覺得理直氣壯，不幹的人也覺得理直氣壯……改變嫉妒需要合作！需要隨喜別人的功德！

多疑：疑神疑鬼，別人說一句話，他就想是不是說自己呢？我想，學佛是一件非常簡單的事情，所以我們說話就直來直去，不繞彎子，不兜圈子，有話說在當面。學佛有兩點很重要，第一個是按規則辦事，第二個是有問題說在當面。沒毛病！哪怕有什麼個人之間的成見和誤解，都可以！沒問題！

所謂「所見熾然」，意思是，以上這些邪念點燃了人們心中的無明之火，所以你們會自以為是，在那裡邊小聲嘀咕，大聲地嬉笑……就像有些人，有了錯誤，如果說他，他還不服氣；如果不說他，他會越走越遠……曾經在北京教書期間回來，在齋堂過齋，有一個老太太跟我說：「這院里的出家人，有九個是我乾兒子……」她說的時候特別有成就感，一隻腳踩地，另一隻腳踩一條板凳上，拿著飯在那兒吃，旁若無人，晃著膀子，橫衝直撞，九個乾兒子嘛！所以回來之後，我就讓她一個乾兒子也沒有了……如果我們出家後還要找一個乾媽，那同還俗有什麼區別呢？還俗可能會更自在一些！當然，這樣的故事很複雜！不能單純去怪這位老人，一些人根本不懂什麼叫佛法？也不懂什麼叫規矩？而她這樣做的時候，自己也從來沒有考慮過「這有什麼不對……」而這才是最悲哀的！我們需要集體反思……

所謂「故曰念常熾然」，意思是妄念不除，心火不滅，所以說皆為妄念心中困擾！很多人妄想紛飛，自以為是，憋得鬧心，憋得難過，所以就要表現出來：就要說，就要笑，就要張揚，就要隨境所轉……我們卻以為是外在的因素，不知道根源是心的問題！

如果胡思亂想、自以為是的那些想法不去解決、改變，那麼我們心中的那些想表現、想張揚的衝動，就永遠不能解決和化解，所以心火不滅！很多人因此而焦慮，不自信，於是表現和張揚……說明他們自己內心是絕對不自信的！自信的人是少說話的，自信的人是多做事的，自信的人是考慮別人的，自信的人是有尊嚴的，自信的人是受大家尊重的……因為自信！所以他會覺得自己不可以給佛教帶來負面的東西！不可以不考慮佛教的形象！我覺得這是我們集體需要注意的！

當我們佛教徒的素質整體提升之後，那種正面的影響，應當是「潤物細無聲」的，就像春天的雨一樣，難能而可貴！又像冬天的陽光一樣，給人溫暖！那個時候，佛教就有了說服力！否則是我們集體沒有尊嚴！或許有人會說，我們應該為自己活著……我想：此時此刻，我們的信仰已經和別人不可分割！

所謂「深蔽幽冥者，猶人夜行不睹顏色」，意思是「愚痴纏繞不知曉」！就是被愚痴纏繞，好比人在行走夜路時，辨認不出什麼顏色；也就是：一個人在漆黑的夜晚走路時，物體是什麼顏色他辨認不清楚，因為沒有光怎麼能辨別出來呢？辨別不出來的結果就是，他就東一頭，西一頭，盲修瞎煉，瞎走，走哪兒去？無法把握！

所以佛教里有一個開示說：「盲人騎瞎馬，夜半臨深池。」就是一個人往哪兒去不知道，半夜掉到池子里去淹死了，因為他沒有看路！盲人騎瞎馬，一個人本來眼睛就瞎，再騎個瞎馬，那結果就更麻煩了，其實是更可悲了！一般人的學佛往往如此！

所謂「生盲無目不見玄黃，如此幽冥蓋不足言」，意思是天生就失明的瞎子，無法看見世間的萬物！只是行走夜路和天生瞎子的黑暗，還無法同我們所說的愚痴黑暗相提並論。因為天生的瞎子頂多生命沒有了，但是如果我們沒有智慧，一直會被無明所困擾，一直都看不清事物的真相，停留住著在事物的表象上，不知道無常、無我、解脫，從而困擾局限，那麼我想告訴諸位的是，如此，我們將比天生的瞎子還要可悲！因為天生的瞎子可能失去的是生命，而我們可能失去的將是慧命！我們必須要明白這個道理！不然的話，我們不但會浪費了生命，更會喪失了慧命！因為我們會只顧眼前得失，鋌而走險，不擇手段……

尤其現在這個社會，誘惑太多，弄虛作假的、不擇手段的……實在不勝枚舉！經常有人打電話告訴我，什麼中級法院給我一張判決書，什麼我的醫保卡有問題，什麼我的社保卡有問題，還有人給我寄封挂號信，要不就是信法輪gong的人給我來個電話，經常有，有時一天會有幾個……各種各樣的故事層出不窮！我不太清楚別人有沒有？反正我的概率是挺高的，生活也並不寂寞！因為這些生活中的點綴。往往我也會假裝害怕，配合一下；或者告訴對方，錢已打入賬號；或者罵他一頓：不要臉的騙子……如果隔幾天，沒有人打來電話，我會有點兒不適應……

所謂「所謂大幽冥者，無明纏絡遍人形體無空缺處」，意思是：什麼是極大的黑暗呢？就是指我們身心無處不被無知愚痴所纏繞和蒙蔽，認假為真！所以我們就忘乎所以，就隨業流轉，習氣毛病從來不願意被改變，還要強詞奪理，「我就這樣！我就這樣！」甚至還會引用佛經的話做借口：「直心是道場嘛！我就說了，就笑了，又怎麼樣？」真的是直心是道場嗎？請大家注意，這個「直心」應該是平等心！

請問，我們是平等嗎？實在不平等！否則，我們若真的平等，就沉默了！就考慮別人了！我們不平等，基本上不去考慮別人！即使考慮，也往往按照自己的標準！比如自己喜歡吃辣菜，以為別人也喜歡，結果是好心辦壞事……所以我們要跳出自己認識的困擾！

可見，這七個人的故事，就是我們每個人的影子，不單純是這七個人的事！如果我們知道他們代表的就是我們自己，是我們的影子：「原來佛說的法就是說我哪！」祝賀你！你終於開悟了！如果說：「哎呀，那七個人跟我有什麼關係？我肯定不會這樣！」一味地強調……那麼，你的問題大了！這是慣性！也就是業力！如果按照解脫的標準！那麼我們可能比那七個人更可怕！為什麼不能「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」？

所謂「是謂大冥覆蔽眾生」，意思就是：這極大的黑暗無明覆蓋蒙蔽眾生的本來清凈心。我們被外表所迷惑了，我們的清凈心被掩埋了，所以我們就不自在……於是乎，就要說，就要笑，就不想顧及別人。

所謂「不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道俗之法」，意思是：被迷惑的眾生，無法分別善道和惡道、光明和黑暗的本質區別。白夜、黑夜你根本不知道，什麼叫白夜、黑夜？白夜就是善道，黑夜就是惡道。就是惡趣、善趣的規律，我們不知道！如果不知道什麼是善的？什麼是惡的？什麼叫智慧？什麼叫無明？他們的差別在哪裡？這些都不知道，那麼，這就是輪迴的問題！

所謂「亦復不知善趣惡趣出要滅盡，故曰深蔽幽冥」，意思是：也不明白怎樣才能讓自己脫離輪迴、束縛、煩惱，脫離生死的困擾，更不清楚什麼是善惡之道、生死輪迴和解脫的本質，所以說是「愚痴纏繞而不知曉」。

所以我們要捫心自問，要問自己！愚痴纏繞而不知曉！也就是我們被愚昧困擾了，自己還不知道自己沒有智慧，還要強詞奪理，自以為是，而且不僅如此，還要好為人師！不明白還要去教別人，那豈不是更麻煩？正如：以盲導盲！

不明白的人要不恥下問，明白的人要謙卑；不明白的人不能裝懂，明白的人也要因人而異……為什麼那樣說呢？因為如果我們不懂裝懂，那麼我們說出來之後，就會誤導別人，就會害別人……明白的人他要考慮：這個人我用什麼樣的方式比較合適？如果是執著「有」的人，需對治以「空」；如果是執著「空」的人，需對治以「有」……如此中道圓融，沒有障礙！在考慮用什麼方法對治的過程中，古人可能用棒喝、呵斥，也可能用細言軟語等等……所以我們要參考，把握分寸和方式方法！這同樣代表著需要用智慧去抉擇！尤其是末法時代，關於破邪顯正的運用，如果沒有智慧，我們往往事與願違！

所謂「而不求錠者，云何為錠，所謂智慧之錠」，意思是：不要向外面去尋求智慧之光，即所謂「智慧之光無處找」，只有在自己心裡開發才有可能！什麼是智慧之光呢？就是智慧法門的光芒，智慧的燈光，解決煩惱和生死的方式方法，你們七個人從此就再也找不到了。「無處找」，就是沒有地方可以找得到！所謂「錠」，就是一個金屬塊，難得稀有！其實它就代表燈光和智慧。如果我們能夠找到這個智慧，那麼我們就可以找到解脫，就可以活得自在，活得快樂！否則，我們不會快樂，也不會自在。

所謂「以智慧錠為照何等，答曰：知結所興以道滅之」，意思是：我們要用智慧的光芒，照亮自己解脫之路是怎樣的情形呢？佛陀回答說：「那個時候，我們就會知道極大黑暗蒙蔽遮蓋的癥結所在，並且要用修道來改變它。」

癥結在哪裡？我們認為那個東西是常的，是實在的，是不變的，於是我們就聽之任之，無可奈何！所以我們發現，年齡的問題他們七個人已經忽略了！他們已經不在乎了，就覺得自己這個時候就是要講，就是要說！

中國有一句話叫「老要張狂，少要穩重」，就是說笑代表著老年人身體比較健康，也代表著老年人的寂寞和習慣……只是他們忽略了自己應該負責任！尤其是佛教徒出家人的身份，更應該擔當責任！「一言可以興邦，一言可以喪邦」！他們七個人的說笑，不僅僅影響別人的習氣毛病和道德修養，而且還可能助長別人誤導、誤解對佛教的認知和接受！這是我們需要注意的問題！如果這些都不注意，那就等於我們沒有責任感！對自己的生命和慧命沒有盡職盡責！對別人的生命和慧命也沒有負責！我們又怎麼能是單純的自己呢？

所謂「分別善趣惡趣出要之本，能別白黑縛解之要道俗之法」，意思是：如此，就可以用分別智定位善道、惡道的差異，以及解脫的關鍵；也就可以用佛法，超越所謂的這種黑暗和光明、束縛和解脫的二元對立！從做好事得好報，作惡事得惡報開始！並且不住好惡，才是佛教正法！這是學佛的必然規律！如果這個規律我們從來就不知道，那麼我們就是盲修瞎煉！我們會混淆視聽，做好事不得好報，作惡事不得惡報，很麻煩！所以我們一定要提倡這一點，社會風氣才有可能變好！並且因此升華超越這樣的境界！在宗教里如果沒有這個正能量，沒有這個責任感，那麼我們的社會和信仰，恐怕就會麻煩和混淆！

所謂「善能分別善趣惡趣出要滅盡」，意思是：如此，明白如何更好地定位善惡，脫離束縛和生死輪迴。那麼我們就有依據了，因為我們有了智慧之光，找到根本了！

所謂「普曜諸法無不明照，而更舍之乃趣冥道，故曰而不求錠」，意思是：那些廣布光明的法門，都像這明亮的燭光一樣，而眾生卻捨棄這些光明大道，走向冥冥輪迴的不歸路。冥冥輪迴的不歸路，也就是鑽牛角尖，自以為是的生命困擾！鑽牛角尖的人，會覺得這就是對的，他會越鑽越出不來，越出不來越用力地去鑽！所以那就是一條輪迴的、黑暗的、沒有辦法解脫的，根本就回不了家的路，那才是最危險的，應當引起我們的注意！

所以說「智慧之光無處找」，上哪裡去尋找呢？因為沒有智慧，所以找不到了！找不到了怎麼辦呢？那就只能隨業流轉了！隨境所轉！如此，業力牽引！被業力牽引到哪裡去了？那無非就有六種：貪、瞋、痴、慢、疑、不正見——六根本煩惱。

我們每個人都有：貪，貪心不足；瞋，瞋恨心有餘；痴，無明，沒有智慧；慢，覺得自己了不起，比別人高明；疑，懷疑一切；不正見，對事物的看法不準確，認為它們是實在的，是永恆不變的，那當然是錯誤的！

所以我們要想走出這六根本煩惱的束縛，就必須要擁有智慧之光。只有這樣，我們佛教徒才是有希望的！分享這樣的智慧之光，佛教和佛教徒才有正能量！

未

完

待

續

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