《孟子》：大人與小人的區別在哪裡？

「

導讀

孟子提出「大體小體之辨」，為我們明確界定了大人與小人的區別。每個人身上都有大體、小體，究竟是做大人還是小人，就看我們如何去保養它們了，千萬不要養小失大。

」

生活中，我們會不時從道德的角度出發，評價某個人是大人，某個人是小人，但究竟何謂大人？何謂小人？二者之間的區別究竟在哪裡？我們卻不曾細究。

孟子提出「大體小體之辨」，為我們明確界定了大人與小人的區別。

「體有貴賤，有小大」

體有貴賤，有小大。

——《孟子·告子上》

耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。

——《孟子·告子上》

孟子指出，人對於自己的身體，從頭到腳都是愛護的，都愛護便都會保養。沒有一寸肌膚不愛護，便沒有一寸肌膚不保養。

而要考察一個人身體保養得好不好，並沒有其他的方法，就看他保養的是身體的哪一部分。因為，「體有貴賤，有小大。」（《孟子·告子上》）

我們的身體有貴重的部分，也有卑賤的部分；有大的部分，也有小的部分。

貴重的部分、大的部分是什麼呢？指我們的心這個器官。卑賤的部分、小的部分是什麼呢？指我們的耳、目、鼻、口、身等器官。

為什麼心被稱為貴體、大體？耳、目等被稱為賤體、小體？因為「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。」（《孟子·告子上》）

眼睛、耳朵這類器官不會思考，所以會被外物所蒙蔽，一旦它們與外物接觸，便會被引入迷途，目好美色，耳好美聲，口好美味，鼻好美臭，體好逸豫，逐於外物而不知返。

心這個器官則有思考的能力，一思考就有所得，將放失的本心收回，不思考就無所得，心逐外物而不知返。

「養其小者為小人，養其大者為大人」

養其小者為小人，養其大者為大人。

——《孟子·告子上》

從其大體為大人，從其小體為小人。

——《孟子·告子上》

既然人的身體中有大體與小體的區別，那麼有的人成為大人，有的人成為小人，原因也就不言而喻了：

「養其小者為小人，養其大者為大人。」（《孟子·告子上》）

只知保養自己身體當中的小體（指耳目等）就是小人，若能保養自己身體當中的大體（指心）就是大人。

「從其大體為大人，從其小體為小人。」（《孟子·告子上》）

從事於保養自己的大體就是大人，從事於保養自己的小體就是小人。

雖然大體與小體並不是截然對立的，但卻有大小、主從之分，小體應該服從於大體。

那些只顧吃喝的人之所以受到人們的鄙視，就因為他們只知保養小體而不知保養大體。如果他們沒有什麼過失，那吃喝難道只是為了保養那一尺一寸的肌膚嗎？是為了更好地保養作為大體的心啊。

那麼，如何保養大體，使自己成為大人而不是小人呢？

從積極的方面來說，就是要「先立乎其大」（《孟子·告子上》）。

一方面是「求其放心」（《孟子·告子上》）。學問之道就是要把自己放失的本心（通俗來說，就是良心）找回來。

一個人丟了一隻雞一隻狗都會把它找回來，但自己的本心丟失了卻不知去尋找，這是最大的悲哀。

求放心的方法非常簡易，就是「思」，反身而求，一反身，本心就呈現了。

二是「擴而充之」（《孟子·公孫丑上》）。擴充自己的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，使它們像大火剛剛燃燒一樣，像泉水剛剛涌流一樣，不可遏止。

從消極的方面說，就是要「無以小害大，無以賤害貴。」（《孟子·告子上》）

不要因為保養小體而損害大體，不要因為愛護卑賤的部分而戕害尊貴的部分。

耳目之類的小體，固然需要去滿足它們、保養它們，但如果對美聲、美色的追求，對富貴、名利的熱衷，以損害大體即本心的仁義禮智為代價，或者飽食終日，無所用心，不知去養護大體，那就是只知保養小體的小人了。

每個人身上都有大體、小體，究竟是做大人還是小人，就看我們如何去保養它們了。

保養大體就是大人，保養小體就是小人。小體是為大體服務的，千萬不要養小失大。

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