菩薩應修法隨法行（5）：三、於法正修（2）

菩薩應修法隨法行（5）：三、於法正修（2）

《瑜伽師地論》卷第三十八：

三、於法正修

5.正修

（一）、奢摩他

云何奢摩他？

怎麼叫做「奢摩他」的相貌？

謂諸菩薩由八種思善依持故。

可以按照五停心的辦法修奢摩他，也可以這樣做。但是在聖道的次第，不是這樣。聖道的次第是「謂諸菩薩由八種思善依持故」，學習佛法的這些菩薩，修奢摩他之前的時候，「由八種思善依持故」，前面已經說過八種思，先要對於佛法這樣思惟觀察。

「善依持故」，「善」也可以當「能」字講，能以八種思做依止處。思想就在八種思這裡活動，思惟這個法義，在閑靜處專精思惟。曾經這樣訓練過，叫做「善依」。

「持」是「堪能」的意思。有了這八種思的時候，就有這種堪能性了。

說修奢摩他，亦復如是。前面有過八種思惟的，現在「善依持」，有這個堪能性了。

於離言說唯事唯義所緣境中，繫心令住。

心就在這裡安住不動，這叫做奢摩他。這和修不凈觀是不一樣的。這「於離言說唯事」，「唯事」，比如說我們現在去看見一棵樹，看見這個樹，這裡面我們不是「唯事」，樹本來是依他起，但是我們看上去就變成遍計執了，所以不是唯事的。「唯獨是事」，看上去的時候，執著這個樹是真實的，就是變成遍計執了，這不是唯事。但是修八種思維的時候，專精思惟假名安立的一切法是遍計執，遍計執是畢竟空。恆常的思惟，無間加行、殷重加行。這個時候，隨順趣入，「能於其修隨順趣入」就是可以入於止觀了。

「於離言說」，內心裏面通過種種名相，思惟一切法的時候，這都是畢竟空的，都是無所有的。思維蓮花是無有少法可得，是畢竟空寂的。這蓮花是無所有的，若是不想了就是沒有。想的時候這蓮花很分明的顯現出來，青色青光，白色白光，想得很清楚，但不想了什麼也沒有。可見蓮花的相貌，以分別為體性；若不分別它就沒有體性。就是在分別的時候，它本身也是畢竟空的。

這樣思惟達到這個程度的時候，心裏面沒有一切相。修奢摩他止的時候，心裏面不思惟了。不思惟了的時候，心裡就沒有一切相。心裏面不分別的時候，心裏面是猶如虛空。一分別就有相；不分別的時候就沒有相。這時候的心還在，依他起還在，這個時候以離言的依他起唯事、唯義，唯義就是真如，心裡不分別的時候，一切相不可得。這個時候離一切相，就是第一義諦，就是圓成實性了。以依他起和圓成實為所緣境，這個時候心裡完全無分別。這奢摩他是止，就停止一切分別，心裏面無分別住。

「繫心令住」，心用定的力量把心捉住了，安住在那裡不動。心裏面一切妄想都停下來了，心裏面明靜而住，這就叫做「奢摩他」。

這幾句話里看出來一件事，「謂諸菩薩由八種思，善依持故」，「思」，修奢摩他之前要有這個條件的，這八種思為條件，然後才能夠安住在依他起、圓成實上，心裏面離一切分別。這時候「繫心令住」。

離諸戲論，離心擾亂，想作意故。

心裏面有種種的分別，又發為種種的言論，認為這都是真實的，這叫做「戲論」。

八種思惟的時候，思惟凡是言說安立的一切法都是畢竟空寂的，這個時候能安住在畢竟空這裡，一切戲論都沒有了。在奢摩他出現的時候，沒有一切的戲論，沒有這些言論。不去執著言論所說的一切事是真實的。

「離心擾亂」，沒有說話，心裏面也沒有戲論的擾亂。修止觀沒有成功的人，心裏面有擾亂，老是分別、執著、嫉妒，有一點事心裏面就是動蕩不安了，就是分別執著擾亂心，使令心裡老是不安，就是沒有奢摩他了。

「離諸戲論」、「擾亂」就是「想作意故」。「想」者，取相也，心裏面取一個相。貪心來的時候，心裏面有一個所貪的相；瞋心來了也有一個瞋的相，不管想什麼、做什麼、什麼想，總之一想就有相，「想作意故」想一動起來的時候，叫做「作意」。一作意的時候，就把心擾亂了。「想」是心所法，識是心王。心所這個「想作意」，就把心王擾亂了、不寂靜了。由此而發出來種種的言論都是戲論。奢摩他出現的時候，「離諸戲論，離心擾亂，想作意故」，都沒有這些事情，心裏面明靜而住寂然不動。

所以是「離諸戲論，離心擾亂，想作意故」，戲論和擾亂是想作意，完全都棄捨了，叫「繫心而住」，作如是觀，奢摩他止的相貌是這樣子。

於諸所緣而作勝解。

長時期的作八種思惟的訓練，觀一切法都是自性空，不生不滅，本來寂靜，自性涅盤，奢摩他一觀一現前的時候，心是離一切相，寂然不動，湛然常住。「於諸所緣而作勝解」，心裏面通過一切名相緣一切法的時候，對於假名安立的一切法、在離名言的一切法而作勝解。「於諸所緣」是包括遍計執、依他起和圓成實。

「而作勝解」，「勝解」就是一點也不猶豫，對於所通達的道理決定無疑，不可動搖。人有不同的意見來難問他的時候，他不受影響的。心裏面有思所成慧，進一步修奢摩他的時候，到這個時候，心裏面本身有強大的力量，任何的思想不可以動搖他，所以叫做「勝解」。

學習佛法學習了許多年，若是沒有修奢摩他、毗缽舍那，有小乘佛教學者來說句話，「大乘非佛說」，心裏面就動搖了。唯物主義者來說「佛教都是迷信」，心就迷迷糊糊了。不同思想的人，用不同的意見來攻擊的時候，心裏面就動了。這就表示這個人沒有修奢摩他、毗缽舍那。若是有奢摩他和毗缽舍那的功夫，本身有了體驗，人說什麼話，心裏面都不動。

於諸定相，令心內住、安住、等住，廣說乃至一趣等持。是名奢摩他。

奢摩他的相貌，「於諸定相」，在一切法上，在色受想行識這裡。心裏面安住下來，一共有九個相貌，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專註一趣、等持」，一共是九個相貌。這是欲界定的相貌。這在〈聲聞地〉裡面已經說過了。

於諸定相，令心1.內住、2.等住、3.安住，廣說乃至8.一趣、9.等持，〔九住心〕是名奢摩他。

《瑜伽師地論》卷第三十八及《高麗藏》十五，原文皆為「令心1.內住、3.安住、2.等住」，依《瑜伽師地論》卷第二十四：「或處靜室，令心1.內住、2.等住、3.安住及與4.近住、5.調伏、6.寂靜、7.最極寂靜、8.一趣、9.等持。」；《瑜伽師地論》卷第二十六：「即是九種行相，令心安住。謂：令心1.內住、2.等住、3.安住、4.近住、5.調伏、6.寂靜、7.最極寂靜、8.一趣、9.等持。」以及《瑜伽師地論》卷第三十：「謂：有苾芻令心1.內住、2.等住、3.安住、4.近住、5.調順、6.寂靜、7.最極寂靜、8.專註一趣，及以9.等持，如是名為九種心住。」所以可以修正為「令心1.內住、2.等住、3.安住」。

由欲界定，達到未到地定，由未到地定達到色界四禪，心裏面寂靜住，這就是奢摩他。

韓清凈《披尋記》：「於離言說唯事唯義等者：謂於大乘離言法性，如實智生，不取少法及少品類而起分別，唯取其事，唯取真如，繫心令住。」

「於離言說唯事唯義等者：謂於大乘離言法性」，「離言法性」大乘佛教裡面說到這件事。「如實智生」，如實智生，是四如實智，暖、頂、忍、世第一，超過暖、頂。因為暖位，頂位還是尋思智，到了忍位以後，就是四如實智。

「不取少法及少品類而起分別」，沒有修止觀的凡夫，心裏面是取著少法及少品類而起分別的，達到暖頂忍的這個人，他不取少法及少品類，心裏面離一切分別相，在那個離一切相那裡安住不動。他有這個智慧，通達名言安立的一切法都是畢竟空的。長時期的思惟，現在修奢摩他的時候，就能達到這個境界，心裏面離一切分別。

「唯取其事，唯取真如」，「唯取其事」，就是如幻如化的依他起。那麼「取真如」就是唯義，唯義就是真如，這個真如這地方是離一切相的。

「繫心令住」，心在這裡住，沒有分別。在離一切相這裡無分別、在依他起如幻如化的境界上也是無分別，不分別住，這叫做奢摩他。

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